Covid-19: homicidio del capital

Personas confinadas, hospitales y UCIs que no dan abasto, residencias convertidas en morgues; fábricas de cerveza o de motores de avión abiertas, obras nuevas en calles vacías, jardineros en los parques, transportes públicos llenos de trabajadores; militares que vigilan, guardias civiles que detienen y ponen multas, policías que hacen redadas a inmigrantes en las plazas…

Estos días asistimos a una aceleración de nuestros tiempos históricos. El coronavirus no inventa nada, es una pandemia causada por la lógica del capital, y que a su vez acelera la crisis sistémica del capitalismo. Nos parece importante hacer un pequeño balance de la catástrofe que estamos viviendo.

Lo que preocupa a todos los gobiernos es la salud de la economía nacional y no la de las personas. Por eso al inicio todos banalizaron el virus, decían que en abril todo el mundo se habría olvidado de él, insistían en seguir con la vida normal: la de la producción y circulación mercantil, la de los trabajos y los consumos, la de manifestaciones como el 8M o la de eventos futbolísticos. Todo va bien en el reino de la mercancía, nos decía Ada Colau cuando insistía en celebrar el Mobile World Congress.

Los gobiernos solo toman medidas cuando se encuentran desbordados, desde Pedro Sánchez a Conte, de Xi Jinping a Boris Johnson e incluso Donald Trump. Lo que les mueve no es la salud de las personas sino la preocupación de que la expansión del virus quiebre la producción y circulación de las mercancías. Lo que les preocupa es que arrastre su mundo, el mundo del capital, a un colapso inmediato por la muerte de millones de personas. Por eso el gobierno de España no detiene algunos sectores de la producción hasta que se contabilizan más de 6.000 muertos oficiales (El País, nada sospechoso de anticapitalismo, reconoce que los muertos reales son muy superiores). Y, por supuesto, habrá que devolver la jornada laboral a las empresas hasta la última gota de nuestra sangre.

Gobierne quien gobierne, todos actúan del mismo modo, con las mismas preocupaciones y objetivos: defensa de la economía nacional, presencia policial y militar en las calles para frenar las previsibles revueltas sociales, despidos colectivos, créditos a las empresas y otras medidas en las que todas las facciones políticas coinciden. Reina el estado de alarma, los móviles son geolozalizados para controlar nuestros movimientos, los policías en la calle ponen más de 180.000 multas y hay casi 1.600 detenidos en el Estado español. Todo esto bajo el gobierno democrático del PSOE y Podemos y no de los presuntos fascistas de Vox. No hay mal absoluto dentro del capitalismo: el mal absoluto es el capitalismo. Todos los partidos no son sino gestores de la catástrofe capitalista: no hay mal menor por el que votar.

Es importante entender estas lecciones de cara al futuro. No solo ante la catástrofe humana que estamos sufriendo, mucho más mortífera en Nou Barris que en Sarria, en Vallecas que en La Moraleja, sino a la que está por venir. No estamos todos en el mismo barco. Ensalzan al personal sanitario al mismo tiempo que lo tratan como carne de cañón para que se infecte sin medios de protección. Salvan la economía nacional y el funcionamiento de las empresas a costa de un endeudamiento masivo por parte del Estado. Endeudamiento que se verá acompañado de una caída brutal del PIB en los próximos meses y que habrá que pagar en forma de subidas de impuestos, intereses de la deuda, recortes masivos de salarios y despidos. El futuro inmediato es el de una agudización de la crisis del capitalismo, el de la aceleración de una catástrofe que vendrá de la mano de revueltas y rebeliones masivas como las de 2019. Como las que se intuyen en los trabajadores que se niegan a continuar su producción de muerte en las fábricas italianas, españolas, brasileñas o norteamericanas.

Vivimos tiempos históricos y en tiempos históricos es importante tomar determinaciones históricas. El futuro ya está escrito, y será el de una lucha a vida o muerte, un conflicto de clase, un combate de especie, entre la humanidad y el capital. Preparémonos con claridad y determinación.

29 de marzo de 2020
barbaria.net

Covid-19: homicidio del capital

Πανδημίες του Κεφαλαίου

Πανδημίες του Κεφαλαίου

Είναι δύσκολο να γράψει κανείς ένα τέτοιο κείμενο. Στο σημερινό πλαίσιο, όπου ο κορωναϊός έχει καταστρέψει –ή απειλεί να το κάνει σύντομα– τις συνθήκες διαβίωσης πολλών από εμάς, το μόνο που θέλει κανείς είναι να βγει έξω και να πυρπολήσει τα πάντα, φορώντας μάσκα αν χρειαστεί. Του αξίζει. Εάν η οικονομία είναι ανώτερη από τη ζωή μας, είναι λογικό να αναβάλλουμε μέχρι την τελευταία στιγμή να λάβουμε μέτρα συγκράτησης του ιού, μέχρις ότου η πανδημία να είναι πλέον αναπόφευκτη. Αναμενόμενο είναι ότι, όταν η μετάδοση δεν μπορεί πλέον να σταματήσει και η παραγωγή και διανομή των αγαθών πρέπει να διαταραχθεί –κατά το ελάχιστο δυνατό–, εμείς θα είμαστε αυτοί που θα απολυθούν, αυτοί που θα αναγκαστούν να εργαστούν, να κλειστούν στις φυλακές και στα κέντρα κράτησης μεταναστών, αυτοί που θα πρέπει να επιλέξουν μεταξύ της ασθένειας και της μόλυνσης των αγαπημένων τους ή του θανάτου από πείνα σε καραντίνα. Σε όλα αυτά προστίθενται οι εθνικές ζητωκραυγές και η έκκληση για εθνική ενότητα, η κοινωνική πειθάρχηση ως μάντρα των δημίων, οι έπαινοι για τον καλό πολίτη ο οποίος σκύβει το κεφάλι και σωπαίνει. Το μόνο που θέλεις σε τέτοιες στιγμές είναι να καούν τα πάντα.

Κι ο θυμός αυτός είναι απαραίτητος. Όμως επίσης είναι απαραίτητη και η καλή κατανόηση του γιατί συμβαίνουν όλ’ αυτά: καλύτερη κατανόηση για να αγωνιστούμε καλύτερα, για να καταπολεμήσουμε την ίδια τη ρίζα του προβλήματος. Έτσι ώστε, όταν τα πάντα εκραγούν και η ατομική οργή γίνει συλλογική δύναμη, να ξέρουμε πώς να χρησιμοποιήσουμε αυτόν τον θυμό, για να τελειώνουμε επιτέλους, χωρίς παραμύθια, χωρίς παρακάμψεις, με τούτη την κοινωνία της δυστυχίας.

 

Ο ιός δεν είναι απλώς ένας ιός

Εξαρχής, η σχέση του καπιταλισμού με τη φύση (ανθρώπινη και μη) υπήρξε η ιστορία μιας ατελείωτης καταστροφής. Αυτή είναι η λογική της κοινωνίας που οργανώνεται μέσω εμπορικών συναλλαγών. Είναι η υπαρξιακή συνθήκη του εμπορεύματος, όπου οι υλικές και φυσικές του πτυχές δεν έχουν σημασία, παρά μόνο η δυνατότητα απόκτησης κέρδους από αυτό. Σε μια εμπορευματική κοινωνία, όλα τα αγαθά του πλανήτη υποτάσσονται στη λειτουργία αυτής της τυφλής και αυτόματης μηχανής: η μη ανθρώπινη φύση δεν είναι παρά μια συνεχής ροή πρώτων υλών, ένα μέσο παραγωγής αγαθών, και η ανθρώπινη φύση είναι η πηγή της εργασίας που πρέπει να εκμεταλλευτεί για να βγάλει από τα χρήματα περισσότερα χρήματα. Καθετί υλικό, καθετί φυσικό, καθετί έμβιο είναι στην υπηρεσία της παραγωγής μιας κοινωνικής σχέσης –αξίας, χρήματος, κεφαλαίου– που έχει γίνει αυτόνομη και πρέπει διαρκώς να παραβιάζει τα όρια της ζωής.

Αλλά ο καπιταλισμός είναι σύστημα γεμάτο αντιφάσεις. Κάθε φορά που προσπαθεί να τις ξεπεράσει, απλώς αναβάλλει και οξύνει την επόμενη κρίση. Η κοινωνική και υγειονομική κρίση που δημιουργείται από την επέκταση του κορωναϊού συμπυκνώνει όλες τις αντιφάσεις και εκφράζει τη σαπίλα των κοινωνικών σχέσεων που βασίζονται στην αξία, την ατομική ιδιοκτησία και το κράτος: Συμπυκνώνει την ιστορική τους εξάντληση.

Καθώς το σύστημα αυτό εξελίσσεται, ο ανταγωνισμός μεταξύ των καπιταλιστών οδηγεί στην τεχνολογική και επιστημονική ανάπτυξη και σε μια παραγωγή ολοένα και περισσότερο κοινωνική. Η παραγωγή εξαρτάται όλο και λιγότερο από το άτομο και όλο και περισσότερο από την κοινωνία. Εξαρτάται όλο και λιγότερο από την τοπική παραγωγή, που έχει ρίζες σε μια συγκεκριμένη περιοχή, και γίνεται ολοένα και πιο παγκόσμια. Εξαρτάται επίσης όλο και λιγότερο από την ατομική και άμεση προσπάθεια, και περισσότερο από τις γνώσεις που συσσωρεύονται σε όλη την ιστορία και εφαρμόζονται στην παραγωγή. Τα κάνει όλα αυτά, ωστόσο, διατηρώντας παράλληλα και τις δικές της ιδιαίτερες κατηγορίες: Παρ’ όλο που η παραγωγή είναι όλο και πιο κοινωνική, το προϊόν της εργασίας παραμένει ατομική ιδιοκτησία. Και όχι μόνον αυτό: το προϊόν της εργασίας είναι εμπόρευμα, δηλαδή ατομική ιδιοκτησία που προορίζεται για ανταλλαγή με άλλα εμπορεύματα. Η ανταλλαγή αυτή καθίσταται δυνατή από το γεγονός ότι και τα δύο προϊόντα περιέχουν την ίδια αξία, την ίδια ποσότητα αφηρημένης εργασίας. Αυτή η λογική, που διατρέχει τις βασικές κατηγορίες του κεφαλαίου, τίθεται υπό αμφισβήτηση από την ανάπτυξη του ίδιου του καπιταλισμού, ο οποίος μειώνει το ποσό της ζωντανής εργασίας που απαιτείται από κάθε αγαθό. Αυτοματοποίηση της παραγωγής, μείωση της εργασίας, απώλεια κερδών που οι καπιταλιστές μπορούν να αποκτήσουν από την εκμετάλλευση αυτής της εργασίας, όλα αυτά σημαίνουν, πολύ απλά, κρίση της αξίας.

Αυτή η βαθιά αντίφαση ανάμεσα στην κοινωνική παραγωγή και την ιδιωτική οικειοποίηση γίνεται σαφέστερη σε μια σειρά άλλων παράγωγων αντιφάσεων. Μία από αυτές, που αναπτύξαμε εκτενέστερα παλαιότερα, αφορά τον ρόλο της γης στην αποδυνάμωση της αξίας ως κοινωνικής σχέσης. Η ανάπτυξη του Κεφαλαίου τείνει να δημιουργήσει ολοένα και μεγαλύτερη ζήτηση γης, γεγονός που προκαλεί ιστορικά την αύξηση της γαιοπροσόδου. Αυτό είναι λογικό: όσο αυξάνεται η παραγωγικότητα, τόσο περισσότερο μειώνεται η ποσότητα της αξίας ανά μονάδα προϊόντος και επομένως πρέπει να παραχθούν περισσότερα εμπορεύματα για να εξαχθούν τα ίδια κέρδη όπως και πριν. Καθώς υπάρχουν όλο και λιγότεροι εργαζόμενοι στο εργοστάσιο και περισσότερα ρομπότ, πρέπει να παραχθεί μεγαλύτερος όγκος πρώτων υλών και ενεργειακών πόρων. Η ζήτηση για γη, συνεπώς, αυξάνεται: η μεταλλευτική βιομηχανία, η αποδάσωση, η εντατική εξόρυξη ορυκτών καυσίμων είναι οι αναμενόμενες συνέπειες αυτής της δυναμικής. Από την άλλη πλευρά, η συγκέντρωση κεφαλαίου οδηγεί με τη σειρά της σε συγκεντρώσεις μεγάλων μαζών εργατικού δυναμικού στις πόλεις, γεγονός που ωθεί μονίμως στην αύξηση των τιμών στέγασης. Εξού και η επιδείνωση των συνθηκών διαβίωσης στις μητροπόλεις, ο υπερπληθυσμός, η ρύπανση, το ενοίκιο που τρώει όλο και μεγαλύτερο μέρος του μισθού, η εργάσιμη ημέρα που παρατείνεται απεριόριστα με τις μεταφορές.

Η γεωργία και η κτηνοτροφία βρίσκονται επικεφαλής του ανταγωνισμού με τους δύο μεγάλους ανταγωνιστές για τον έλεγχο της γης: τον τομέα που συνδέεται με το αστικό εισόδημα και εκείνον που συνδέεται με την εξόρυξη πρώτων υλών και την ενέργεια. Εάν οι αγροτικές ή κτηνοτροφικές δραστηριότητες βρίσκονται στα περίχωρα της πόλης, ίσως το αγροτεμάχιό τους να είναι πιο επικερδές για την κατασκευή ενός κτιρίου κατοικιών ή μίας βιομηχανικής ζώνης, επειδή μπορεί να εξυπηρετείται λόγω της εγγύτητάς του με τη μητρόπολη. Εάν είναι πιο απομακρυσμένες, αλλά το μερίδιο γης τους περιέχει χρήσιμα και υψηλής ζήτησης ορυκτά για την παραγωγή εμπορευμάτων ή, ακόμα χειρότερα, κάποιο απόθεμα υδρογονανθράκων, δεν θα μπορούν να πραγματοποιηθούν σε εκείνη τη γη που το κεφάλαιο χρησιμοποιεί για πιο επικερδείς σκοπούς. Αν θέλουν να παραμείνουν στη θέση τους και να συνεχίσουν να πληρώνουν το ενοίκιο, θα πρέπει να αυξήσουν την παραγωγικότητα, όπως κάνουν οι βιομηχανικοί καπιταλιστές. Έχουν επίσης το κίνητρο της αδιάλειπτης αύξησης των κατοίκων της μεγαλούπολης που πρέπει να θρέψουν. Η αγροβιομηχανία είναι η λογική συνέπεια αυτής της δυναμικής: Μόνον η αύξηση της παραγωγικότητας, η χρήση αυτόματων μηχανών, οι μονοκαλλιέργειες, η αυξανόμενη χρήση χημικών ουσιών –λιπασμάτων και φυτοφαρμάκων στη γεωργία, φαρμάκων για τα ζώα– ακόμη και η γενετική τροποποίηση φυτών και ζώων, μπορεί να παράγει αρκετό κέρδος σε ένα ευρύτερο πλαίσιο στο οποίο το ενοίκιο της γης αυξάνεται συνεχώς.

Όλα αυτά είναι απαραίτητα για να αντιληφθούμε το πλαίσιο του συναγερμού της πανδημίας. Όπως εξηγούν πολύ καλά οι σύντροφοι της συλλογικότητας Chuang, ο κορωναϊός δεν είναι φυσικό γεγονός ξένο προς τις καπιταλιστικές σχέσεις. Επειδή δεν αφορά μόνο την παγκοσμιοποίηση, δηλαδή τις εκθετικές δυνατότητες εξάπλωσης ενός ιού. Ο ίδιος ο τρόπος με τον οποίο παράγεται το Κεφάλαιο ενθαρρύνει την εμφάνιση πανδημιών.

Πρώτον, προκειμένου να καταστούν η γεωργία και η κτηνοτροφία πιο κερδοφόρες, είναι απαραίτητο να εφαρμοστούν πολύ πιο εντατικές, πολύ πιο επιθετικές για τον φυσικό μεταβολισμό μορφές παραγωγής. Το ότι στοιβάζονται πολλά μέλη του ίδιου είδους –χοίροι, για παράδειγμα, μία από τις πιθανές πηγές του COVID-19 και αποδεδειγμένα η πηγή της γρίπης Α (H1N1) που εμφανίστηκε το 2009 στις Ηνωμένες Πολιτείες– σε μεγάλες βιομηχανικές μονάδες, ο τρόπος ζωής τους, η τροφή τους και η μόνιμη χορήγηση φαρμάκων, όλ’ αυτά εξασθενούν το ανοσοποιητικό τους σύστημα. Δεν υπάρχει αντοχή στο μικρό οικοσύστημα που συγκροτεί ένας πολύ μεγάλος πληθυσμός του ίδιου είδους, ανοσολογικώς υπονομευμένος και στοιβαγμένος σε περιορισμένο χώρο. Επιπλέον, το οικοσύστημα αυτό αποτελεί πρόσφορο έδαφος για τη φυσική επιλογή των πιο μεταδοτικών και μολυσματικών ιών. Ακόμη περισσότερο, όταν ο εν λόγω πληθυσμός έχει υψηλό ποσοστό θνησιμότητας, όπως συμβαίνει στα σφαγεία, και με δεδομένο επίσης ότι η ταχύτητα με την οποία μπορεί να μεταδοθεί ο ιός καθορίζει τη δυνατότητα επιβίωσής του. Είναι θέμα χρόνου ένας από αυτούς τους ιούς να μεταδοθεί και να επιβιώσει σε ξενιστές άλλων ειδών: ένα ανθρώπινο ον για παράδειγμα.

Τώρα ας υποθέσουμε ότι αυτό το ανθρώπινο ον είναι προλετάριος και ζει, όπως οι χοίροι στο παράδειγμά μας, σε ένα ανθυγιεινό σπίτι με την υπόλοιπη οικογένειά του, στοιβάζεται σε ένα τρένο ή ένα λεωφορείο για να πάει στη δουλειά όπου εν ώρα αιχμής δυσκολεύεται να αναπνεύσει, και έχει ανοσοποιητικό σύστημα εξασθενημένο από την κόπωση, την κακή ποιότητα τροφίμων, τη ρύπανση του αέρα και των υδάτων. Η συνεχής αύξηση των τιμών των κατοικιών και των μεταφορών, η ολοένα και πιο επισφαλής εργασία, η κακή διατροφή, με άλλα λόγια ο νόμος της αυξανόμενης δυστυχίας που προκαλεί το κεφάλαιο, καθιστούν το είδος μας ελάχιστα ανθεκτικό.

Επίσης, η αναζήτηση μεγαλύτερης κερδοφορίας και ανταγωνιστικότητας της αγροβιομηχανίας στην παγκόσμια αγορά έχει τις συνέπειές της στη διάδοση των επιδημιών. Για παράδειγμα, η επιδημία Ebola που εξαπλώθηκε σε ολόκληρη τη Δυτική Αφρική το 2014-2016, η οποία ακολούθησε την εισαγωγή μονοκαλλιέργειας για την παραγωγή φοινικέλαιου: ένα είδος φυτείας πολύ ελκυστικό για τις νυχτερίδες – την πηγή του στελέχους που προκάλεσε την επιδημία. Η αποψίλωση της ζούγκλας, χάρη όχι μόνο στην αγροβιομηχανική εκμετάλλευση αλλά και στην υλοτομία και τις μεγάλης κλίμακας εξορύξεις, αναγκάζει πολλά ζωικά είδη –και μερικούς ανθρώπινους πληθυσμούς– να προχωρήσουν βαθύτερα στη ζούγκλα ή να μετακινηθούν στις παρυφές της, εκθέτοντας τον εαυτό τους σε φορείς του ιού όπως νυχτερίδες (Ebola), κουνούπια (Zika) και άλλους φορείς των παθογόνων που προσαρμόζονται στις νέες συνθήκες που επιβάλλει η αγροβιομηχανία. Επιπλέον, η αποδάσωση μειώνει τη βιοποικιλότητα που καθιστά τη ζούγκλα εμπόδιο στις αλυσίδες μεταφοράς παθογόνων οργανισμών.

Αν και η πιο πιθανή πηγή του κορωναϊού είναι το κυνήγι και η αγοραπωλησία άγριων ζώων στην αγορά Χουνάν της πόλης Γουχάν, αυτό δεν είναι ασύνδετο από τη διαδικασία που περιγράφεται παραπάνω. Καθώς η κτηνοτροφία και η βιομηχανική γεωργία εξαπλώνονται, ωθούν τους εμπόρους-κυνηγούς άγριας τροφής να διεισδύσουν βαθύτερα στη ζούγκλα για να εξασφαλίσουν τα εμπορεύματά τους, αυξάνοντας τις πιθανότητες μόλυνσης με νέους παθογόνους οργανισμούς και, ως εκ τούτου, τις πιθανότητες εξάπλωσής τους στις μεγάλες πόλεις.

 

Ο γυμνός βασιλιάς

Ο βασιλιάς είναι γυμνός – τον αποκάλυψε ο κορωναϊός: Οι αντιφάσεις του κεφαλαίου φανερώνονται (και τις υφιστάμεθα) σε όλη τους τη βιαιότητα. Και ο καπιταλισμός είναι ανίκανος να διαχειριστεί την καταστροφή που προκύπτει από αυτές τις αντιφάσεις, επειδή μπορεί μόνο να τις αποφύγει προσωρινά, για να επανέλθουν δριμύτερες.

Για να διακρίνουμε αυτή τη δυναμική, εγγενή στην ιστορία του καπιταλισμού, ας στρέψουμε το βλέμμα μας στην τεχνολογία. Οι εφαρμογές της τεχνοεπιστημονικής γνώσης στην παραγωγή είναι ίσως το πιο κρίσιμο χαρακτηριστικό του συστήματος. Η τεχνολογία χρησιμοποιείται για την αύξηση της παραγωγικότητας, προκειμένου να αποκομίσει κέρδος άνω του εκάστοτε μέσου όρου, έτσι ώστε η εταιρεία που παράγει περισσότερα αγαθά από ό,τι οι ανταγωνιστές της στον ίδιο χρόνο εργασίας μπορεί να επιλέξει μεταξύ της ελαφράς μείωσης της τιμής των αγαθών για να κερδίσει μερίδιο στην αγορά ή της διατήρησης της τιμής για να κερδίσει λίγο περισσότερα χρήματα.

Αναμφίβολα, μόλις οι ανταγωνιστές τους εφαρμόσουν παρόμοιες βελτιώσεις και όλοι έχουν το ίδιο επίπεδο παραγωγικότητας, οι καπιταλιστές θεωρούν ότι, αντί να αποκομίζουν κέρδη, έχουν ακόμα λιγότερα κέρδη από πριν, επειδή έχουν περισσότερα αγαθά για να διαθέσουν στην αγορά –αφού ο ανταγωνισμός μειώνει τις τιμές– και αναλογικά λιγότερους εργαζόμενους να εκμεταλλευτούν. Με άλλα λόγια, αυτό που είχε αρχικά παρουσιαστεί ως λύση, η εφαρμογή της τεχνολογίας για την αύξηση της παραγωγικότητας, γρήγορα έγινε το πρόβλημα. Αυτή είναι η εγγενής, δομική λογική του καπιταλισμού.

Η ανάπτυξη της ιατρικής και της φαρμακολογίας ακολουθεί την ίδια πορεία. Από τις απαρχές του, ο καπιταλισμός δεν μπορεί να αποφύγει να αρρωσταίνει τον πληθυσμό. Μπορεί μόνο να προσπαθήσει να αναπτύξει ιατρική και φαρμακολογική γνώση για να κατανοήσει και να ελέγξει τις παθολογίες που ευνοεί. Ωστόσο, στο βαθμό που οι συνθήκες που μας κάνουν άρρωστους δεν εξαφανίζονται, αλλά επιπλέον αυξάνονται με την ολοένα και εντεινόμενη κρίση αυτού του συστήματος, ο ρόλος της ιατρικής αντιστρέφεται και μπορεί να λειτουργήσει και ως καύσιμο για νέες ασθένειες. Η χρήση αντιβιοτικών, όχι μόνο στο ανθρώπινο είδος αλλά και στην κτηνοτροφία, ενθαρρύνει την αντοχή των βακτηρίων και την εμφάνιση στελεχών που είναι όλο και πιο δύσκολο να καταπολεμηθούν. Το ίδιο ισχύει και με τα αντιϊικά εμβόλια. Από τη μια πλευρά, τείνουν να εμφανίζονται καθυστερημένα και αναποτελεσματικά σε σχέση με την εμφάνιση των επιδημιών, δεδομένου ότι η ίδια η εμπορική λογική, τα διπλώματα ευρεσιτεχνίας, τα βιομηχανικά μυστικά και οι διαπραγματεύσεις των φαρμακευτικών εταιρειών με το κράτος καθυστερούν την άμεση εφαρμογή τους στον μολυσμένο πληθυσμό. Από την άλλη πλευρά, η φυσική επιλογή προετοιμάζει τους ιούς να ξεπεράσουν αυτά τα εμπόδια, ευνοώντας την εμφάνιση νέων στελεχών για τα οποία δεν υπάρχουν ακόμη εμβόλια. Το πρόβλημα, συνεπώς, δεν βρίσκεται στην ανάπτυξη ιατρικών και φαρμακολογικών γνώσεων, αλλά στο ότι όσο εξακολουθούν να κυριαρχούν κοινωνικές σχέσεις που παράγουν μονίμως ασθένειες και διευκολύνουν την ταχεία ανάπτυξή τους, η γνώση αυτή θα ενθαρρύνει μόνο την εμφάνιση ολοένα και πιο μεταδοτικών μολυσματικών ιικών στελεχών.

Όπως ακριβώς με την τεχνολογική και ιατρική ανάπτυξη συγκαλύπτεται μια ισχυρή αντίφαση των καπιταλιστικών κοινωνικών σχέσεων, έτσι συγκαλύπτεται και η αντίφαση μεταξύ του εθνικού και του διεθνούς επιπέδου του ίδιου του κεφαλαίου.

Ο καπιταλισμός γεννήθηκε με πραγματικά παγκόσμιο χαρακτήρα. Κατά τα τέλη του Μεσαίωνα αναπτύχθηκαν εμπορικά δίκτυα μεγάλων αποστάσεων, που μαζί με τη νέα ώθηση που πρόσφερε η κατάκτηση της αμερικανικής ηπείρου, επέτρεψαν τη συσσώρευση τεράστιας μάζας εμπορικού και τοκογλυφικού κεφαλαίου. Αυτό θα χρησίμευε ως εφαλτήριο για τις νέες σχέσεις που αναδύθηκαν με την προλεταριοποίηση της αγροτιάς και την επιβολή μισθωτής εργασίας στην Ευρώπη. Η πανούκλα που κατέστρεψε την ευρωπαϊκή ήπειρο τον 14ο αιώνα ήταν ακριβώς το αποτέλεσμα αυτής της παγκοσμιοποίησης του εμπορίου, αποτέλεσμα που έφεραν Ιταλοί έμποροι από την Κίνα. Λογικά, το ανοσοποιητικό σύστημα των πληθυσμών εκείνης της εποχής ήταν λιγότερο προετοιμασμένο να αντιμετωπίσει ασθένειες από άλλες περιοχές, και η εντατικοποίηση των δεσμών σε όλο τον κόσμο διευκόλυνε την επέκταση των επιδημιών σε τόση έκταση όση κάλυπταν τα εμπορικά δίκτυα. Χαρακτηριστικό παράδειγμα οι επιδημίες που έφεραν οι άποικοι και ξεπάστρεψαν την πλειοψηφία του ιθαγενούς πληθυσμού σε μεγάλο μέρος της Αμερικής.

Αναμφίβολα, αυτά τα δίκτυα παγκόσμιου εμπορίου εξυπηρέτησαν, με τρόπο παράδοξο και αντιφατικό, τον σχηματισμό εθνικών αστικών τάξεων. Ο σχηματισμός αυτός ήταν παράλληλος με τη μακραίωνη προσπάθεια να δημιουργηθεί ενιαία εθνική αγορά, ενιαία εθνική γλώσσα, ένα μόνο κράτος – και μαζί με όλ’ αυτά δύο αιώνες, όπου ο ένας πόλεμος διαδεχόταν τον άλλον, σε βαθμό μάλιστα που δεν υπήρξε καιρός ειρήνης στην Ευρώπη κατά τον 16ο και τον 17ο αιώνα. Ο παγκόσμιος χαρακτήρας του κεφαλαίου είναι αδιαχώριστος από την ιστορική εμφάνιση του έθνους και συγχρόνως από τον ιμπεριαλιστικό ανταγωνισμό μεταξύ των εθνών.

Αυτό το διπλό ταμπλό της μόνιμης αντίφασης, η σύσφιξη των δεσμών σε όλο τον κόσμο και οι εθνικές ρίζες του καπιταλισμού, εμφανίζεται σε όλη του τη μεγαλοπρέπεια στην παρούσα κατάσταση με τον κορωναϊό. Αφενός, η παγκοσμιοποίηση επιτρέπει σε παθογόνους παράγοντες διαφορετικής προέλευσης να μεταναστεύσουν από τις πιο απομονωμένες άγριες περιοχές σε πληθυσμιακά κέντρα σε όλο τον κόσμο. Έτσι, για παράδειγμα, ο ιός Zika ανιχνεύθηκε το 1947 στη ζούγκλα της Ουγκάντας, από όπου πήρε το όνομά του, αλλά δεν εξαπλώθηκε μέχρι να αναπτυχθεί η παγκόσμια αγορά αγροτικών προϊόντων και να γίνει η Ουγκάντα ένας από τους βασικούς κρίκους της. Έτσι ο Zika έφτασε στα βόρεια της Βραζιλίας το 2015, όπου τη διάδοσή του βοήθησε χωρίς αμφιβολία η μονοκαλλιέργεια σόγιας, βαμβακιού και καλαμποκιού. Τη διάδοση του ιού βοηθά, παρεμπιπτόντως, και η κλιματική αλλαγή, άλλη μια συνέπεια των καπιταλιστικών κοινωνικών σχέσεων: το κουνούπι που μεταφέρει τον Zika και τον δάγκειο πυρετό –το κουνούπι-τίγρης στις δύο παραλλαγές του, Aedes aegypti και Aedes albopictus– έχει ήδη φτάσει σε περιοχές όπως η Ισπανία λόγω της υπερθέρμανσης του πλανήτη. Επιπλέον, η διεθνοποίηση των καπιταλιστικών σχέσεων είναι εκθετική. Από την επιδημία του άλλου κορωναϊού, του SARS-CoV, από το 2002 έως το 2003 στην Κίνα και τη Νοτιοανατολική Ασία, ο αριθμός των πτήσεων από αυτές τις περιοχές σε ολόκληρο τον κόσμο έχει αυξηθεί δέκα φορές.

Έτσι, ο καπιταλισμός προωθεί την εμφάνιση νέων παθογόνων παραγόντων και ο διεθνής χαρακτήρας του τους εξαπλώνει γρήγορα. Και όμως δεν είναι σε θέση να τους διαχειριστεί. Στον ιμπεριαλιστικό ανταγωνισμό μεταξύ των κυρίαρχων δυνάμεων, δεν υπάρχει περιθώριο για διεθνή συντονισμό, αυτό που θα απαιτούσαν οι παγκόσμιες κοινωνικές σχέσεις, και ακόμη λιγότερο για συντονισμό που ήδη απαιτεί αυτή η πανδημία. Ο εγγενώς εθνικός χαρακτήρας του κεφαλαίου, όσο παγκοσμιοποιημένος και να είναι, σημαίνει ότι τα εθνικά συμφέροντα στο πλαίσιο του ιμπεριαλιστικού ανταγωνισμού επικρατούν έναντι κάθε είδους διεθνούς αντίληψης για τον έλεγχο του ιού. Το ότι η Κίνα, η Ιταλία ή η Ισπανία καθυστέρησαν τη λήψη μέτρων έως την τελευταία στιγμή, όπως αργότερα και η Γαλλία, η Γερμανία ή οι Ηνωμένες Πολιτείες, οφείλεται ακριβώς στο ότι τα μέτρα που είναι απαραίτητα για την καταπολέμηση της πανδημίας συνίστανται στην καραντίνα των προσβεβλημένων και στη μερική διακοπή της παραγωγής και της διανομής αγαθών. Εν μέσω μιας οικονομικής κρίσης που μόλις ξέσπασε, εν μέσω ενός εμπορικού πολέμου μεταξύ Κίνας και Ηνωμένων Πολιτειών και κατά τη διάρκεια μιας βιομηχανικής ύφεσης εδώ και δύο χρόνια, η διακοπή της παραγωγής είναι ανεπίτρεπτη. Η λογική απόφαση των αξιωματούχων του κεφαλαίου ήταν να θυσιάσουν την υγεία και κάποιες ζωές από το μεταβλητό κεφάλαιο –ανθρώπινες υπάρξεις, προλετάριους– προκειμένου να αντισταθούν στην οικονομική πίεση λίγο περισσότερο και να διατηρήσουν την ανταγωνιστικότητά τους στην παγκόσμια αγορά. Το γεγονός ότι αυτό τελικά αποδείχθηκε όχι μόνο αναποτελεσματικό αλλά και αντιπαραγωγικό δεν ακυρώνει τη λογική της αρχικής αυτής απόφασης: δεν μπορούμε να περιμένουμε διεθνή φιλανθρωπία από μια εθνική αστική τάξη που ενδιαφέρεται μόνο για τα σκαμπανεβάσματα του δικού της ΑΕΠ. Τη φιλανθρωπία ας την αναλάβουν οι αγορεύσεις των εκπροσώπων των Ηνωμένων Εθνών.

Και η μεγάλη αντίφαση που έχει αναδείξει ο κορωναϊός είναι αυτή του ΑΕΠ, του πλούτου που βασίζεται σε πλασματικό κεφάλαιο, μιας ύφεσης που συνεχώς αναβάλλεται χάρη στις ενέσεις ρευστότητας χωρίς κανένα υλικό υπόβαθρο στο παρόν.

Ο κορωναϊός έχει δείξει ότι ο βασιλιάς είναι γυμνός και έχει αποδείξει ότι ποτέ δεν βγήκαμε πραγματικά από την κρίση του 2008. Η ελάχιστη ανάπτυξη, η επακόλουθη στασιμότητα και η βιομηχανική ύφεση των τελευταίων δέκα ετών δεν ήταν τίποτα περισσότερο από τη μόλις αντιληπτή απόκριση ενός σώματος σε κώμα, ενός σώματος που επιζούσε μόνον χάρη στη διαρκή δημιουργία πλασματικού κεφαλαίου. Όπως εξηγήσαμε προηγουμένως, ο καπιταλισμός βασίζεται στην εκμετάλλευση της αφηρημένης εργασίας, χωρίς την οποία δεν μπορεί να αποκομίσει κέρδη, αλλά την ίδια στιγμή, λόγω της ίδιας του της δυναμικής, ωθείται όλο και περισσότερο να ελαχιστοποιήσει την εργασία στην παραγωγική διαδικασία. Αυτή η πολύ ισχυρή αντίφαση, αυτή η διαρθρωτική αντίφαση που διαπερνά τις πιο θεμελιώδεις κατηγορίες του καπιταλισμού, δεν μπορεί να ξεπεραστεί παρά μόνο με τη μετάθεσή της για αργότερα (που χειροτερεύει τα πράγματα) μέσω της πίστωσης, δηλαδή με την προσδοκία πως η μηχανή θα συνεχίσει να τροφοδοτείται στο παρόν από τα μελλοντικά κέρδη. Οι εταιρείες της «πραγματικής οικονομίας» δεν έχουν άλλο τρόπο επιβίωσης παρά μόνο τη συνεχή φυγή προς τα εμπρός, την εξασφάλιση πίστωσης και τη διατήρηση των χρηματιστηριακών μετοχών σε υψηλές τιμές.

Ο κορωναϊός δεν είναι η κρίση. Είναι απλά ο πυροκροτητής μιας δομικής αντίφασης που έχει αναδυθεί εδώ και δεκαετίες. Η λύση που έδωσαν οι κεντρικές τράπεζες των μεγάλων δυνάμεων για την κρίση του 2008 ήταν να συνεχίσουν τη φυγή προς τα εμπρός, χρησιμοποιώντας τα μόνα μέσα που διαθέτει σήμερα η αστική τάξη προκειμένου να αντιμετωπίσει την αποσύνθεση των ίδιων της των παραγωγικών σχέσεων: μαζικές εισροές ρευστότητας, δηλαδή φτηνή πίστωση βασισμένη σε πλασματικά κεφάλαια. Αυτό, βεβαίως, μόλις μετά δυσκολίας κατάφερε να διατηρήσει τη φούσκα, καθώς οι εταιρείες, ελλείψει πραγματικής κερδοφορίας, χρησιμοποίησαν τη ρευστότητα για να αγοράσουν τις δικές τους μετοχές προκειμένου να συνεχίσουν να δανείζονται. Έτσι, σήμερα το χρέος σε σχέση με το παγκόσμιο Ακαθάριστο Εγχώριο Προϊόν έχει αυξηθεί σχεδόν κατά το ένα τρίτο από το 2008. Ο κορωναϊός απλώς ήταν το χτύπημα που γκρέμισε ένα σπίτι από τραπουλόχαρτα.

Αντίθετα με ό,τι διακηρύσσει η σοσιαλδημοκρατία, σύμφωνα με την οποία βρεθήκαμε σε αυτήν την κατάσταση επειδή ο νεοφιλελευθερισμός άνοιξε τον δρόμο για την απληστία των κερδοσκόπων της Wall Street, η έκδοση πλασματικού κεφαλαίου –δηλαδή πιστώσεων που βασίζονται σε μελλοντικά κέρδη τα οποία ποτέ δεν θα έρθουν– είναι το απαραίτητο μέσο τεχνητής αναπνοής ενός συστήματος βασισμένου στην εργασία. Ενός συστήματος όμως, το οποίο ταυτοχρόνως, εξαιτίας της ανάπτυξης εξαιρετικά υψηλής παραγωγικότητας, έχει όλο και λιγότερη ανάγκη την εργασία για να παράγει πλούτο. Όπως εξηγήσαμε προηγουμένως, ο καπιταλισμός αναπτύσσει μια κοινωνική παραγωγή που συγκρούεται άμεσα με την ατομική ιδιοκτησία στην οποία βασίζεται η ανταλλαγή εμπορευμάτων. Ποτέ δεν ήμασταν τόσο μοναδικοί όσο τώρα. Ποτέ δεν ήμασταν τόσο συνδεδεμένοι όσο τώρα. Ποτέ η ανθρωπιά δεν είχε εκτιμηθεί τόσο ως τέτοια, δεν είχε καταστεί τόσο αναγκαία σε όλον τον κόσμο, ανεξάρτητα από γλώσσες, πολιτισμούς και εθνικά εμπόδια. Και αναμφίβολα ο καπιταλισμός, ο οποίος έχει οικοδομήσει τον παγκόσμιο χαρακτήρα των ανθρώπινων σχέσεών μας, μπορεί να τον αντιμετωπίσει μόνον επιβεβαιώνοντας το έθνος και το εμπόρευμα και αρνούμενος την ανθρωπινότητά μας – μπορεί να προσεγγίσει τη συγκρότηση της ανθρώπινης κοινότητάς μας μόνον μέσω της λογικής της καταστροφής: της καταστροφής μας ως είδους.

 

Εμείς και ο Hobbes

Μια εβδομάδα πριν από τη συγγραφή αυτού του κειμένου, ανακοινώθηκε στην Ισπανία η κατάσταση συναγερμού, καραντίνας και απομόνωσης όλων μας, με εξαίρεση αυτούς που πρόκειται να πουλήσουμε την εργασιακή μας δύναμη. Παρόμοια μέτρα είχαν ληφθεί στην Κίνα και την Ιταλία και τώρα λαμβάνονται και στη Γαλλία. Μόνοι, στο σπίτι μας, σε απόσταση ενός μέτρου από κάθε άτομο που συναντάμε στο δρόμο – η πραγματικότητα της καπιταλιστικής κοινωνίας καθίσταται ορατή: Μπορούμε να συσχετιστούμε με τους άλλους μόνο ως εμπορεύματα, όχι ως άνθρωποι. Ίσως η πιο χαρακτηριστική εικόνα είναι αυτή που αποτυπώνουν φωτογραφίες και βίντεο που κυκλοφόρησαν στα κοινωνικά δίκτυα στην αρχή της απομόνωσης: χιλιάδες άνθρωποι συσσωρευμένοι σε βαγόνια τρένων και μετρό μετακινούνται προς την εργασία τους, ενώ τα πάρκα και οι δρόμοι είναι κλειστοί σε όποιον δεν μπορεί να επιδείξει στα αστυνομικά περίπολα ένα έγγραφο με μια καλή δικαιολογία. Είμαστε εργαζόμενοι, όχι άνθρωποι – το κράτος είναι πολύ σαφές.

Σε αυτό το πλαίσιο, έχουμε δει να εμφανίζεται μια ψευδής διχοτόμηση με βάση τους δύο πόλους της καπιταλιστικής κοινωνίας: το κράτος και το άτομο. Πρώτα ήταν το άτομο, η μοριακή κοινωνική μονάδα του κεφαλαίου: Οι πρώτες φωνές που υψώθηκαν ενάντια στα μέτρα για την πανδημία ήταν του τύπου «ο σώζων εαυτόν σωθήτω», «ας σωθούν όσοι μπορούν» και «ας πεθάνουν οι γέροι», οι φωνές όσων κατηγορούσαν κάποιον επειδή έβηξε, επειδή έτρεξε, επειδή δούλεψε, επειδή δεν δούλεψε. Η πρώτη αντίδραση ήταν η αυθόρμητη ιδεολογία αυτής της κοινωνίας: Δεν μπορεί να ζητηθεί από μια κοινωνία που βασίζεται σε μεμονωμένα άτομα να μην ενεργούν ως τέτοια. Μπροστά στο χάος που επικράτησε στην κοινωνία, η εμφάνιση του κράτους προκάλεσε ανακούφιση. Κατάσταση συναγερμού, στρατιωτικοποίηση των δρόμων, έλεγχος των οδών επικοινωνίας και μεταφοράς, εκτός από αυτές που είναι απαραίτητες για την κυκλοφορία του εμπορεύματος – και ιδίως του εμπορεύματος εργασιακή δύναμη. Βλέποντας την αδυναμία του κόσμου να οργανωθεί συλλογικά ενώπιον της καταστροφής, το κράτος αποκαλύπτεται ω

Les pandémies du capital

Il est délicat d’écrire un texte comme celui-ci maintenant. Dans le contexte actuel, où le coronavirus a bouleversé – ou menace de le faire bientôt – les conditions de vie de beaucoup d’entre nous, la seule chose que l’on souhaite est de sortir et de mettre le feu à toute chose, en portant un masque si nécessaire. La situation le mérite. Si l’économie est plus importante que nos vies, il est donc logique de retarder le confinement pour ralentir la propagation du virus jusqu’à la dernière minute, jusqu’à ce que la pandémie soit déjà inévitable. Il est également logique qu’au moment où la contagion ne peut plus être arrêtée et que la production ainsi que la distribution de biens doivent être perturbées – le moins possible – nous soyons ceux que les patrons virent, ceux qui sont contraints de travailler, ceux qui continuent d’être confinés dans les prisons et les Centres de Rétentions de Migrants. Nous sommes ceux qui sont obligés de choisir entre être malades, contaminer nos proches ou mourir de faim en quarantaine. Sans oublier l’exaltation nationale, l’appel à l’unité nationale, la discipline sociale proférée mil fois par nos bourreaux, et les éloges célébrant le bon citoyen qui courbe l’échine et reste silencieux. La seule chose que l’on a envie en ce moment est de tout faire éclater.

Et cette colère est essentielle. Mais il est également essentiel d’avoir une bonne compréhension de la raison pour laquelle tout cela se produit pour mieux lutter, pour combattre la racine même du problème. Comprendre ce qui se passe pour savoir utiliser cette colère lorsque tout explosera, lorsque que la colère individuelle deviendra un pouvoir collectif pour vraiment finir, sans détours, avec cette société de misère.

Le virus n’est pas seulement un virus

Depuis sa création, la relation entre le capitalisme et la nature (humaine et non humaine) a été l’histoire d’une catastrophe sans fin. Cette relation est étroitement liée à la logique d’une société organisée par l’échange marchand et c’est également la raison d’être de la marchandise, peu importe son aspect matériel et naturel mais la possibilité d’en obtenir de l’argent. Dans une société marchande, toutes les espèces de la planète sont subordonnées au fonctionnement de cette machine aveugle et automatique qui est le capital : la nature non humaine n’est rien d’autre qu’un flux de matières premières, un moyen de production de biens, et la nature humaine est la source de travail à exploiter pour en tirer plus d’argent. Tout ce qui est matériel, tout ce qui est naturel, tout ce qui vit est au service de la production d’une relation sociale – valeur, argent, capital – devenue autonome et qui doit transgresser les limites de la vie en permanence.

Mais le capitalisme est un système plein de contradictions. Chaque fois qu’il essaye de les surmonter, il ne fait que reporter et intensifier la prochaine crise. La crise sociale et sanitaire créée par l’expansion du coronavirus concentre toutes ces contradictions et exprime la putréfaction des relations sociales fondées sur la valeur, la propriété privée et l’État ainsi que leur épuisement historique.

Au fur et à mesure que ce système progresse, la concurrence entre capitalistes entraîne le développement technologique et scientifique et, avec lui, une production de plus en plus sociale. De plus en plus ce que nous produisons dépend moins d’une seule personne mais de la société, moins d’une production locale mais de plus en plus d’une production globale. Cela dépend aussi de moins en moins de l’effort individuel et immédiat et davantage des connaissances accumulées tout au long de l’histoire et appliquées efficacement à la production. Le capital fait tout cela tout en conservant, cependant, ses propres catégories : bien que la production soit de plus en plus sociale, le produit du travail continue à être propriété privée. Et ce n’est pas tout : le produit du travail est une marchandise, c’est-à-dire une propriété privée destinée à être échangée avec d’autres marchandises. Cet échange est possible parce que les deux produits contiennent la même quantité de travail abstrait, de valeur. Cette logique, qui constitue les catégories de base du capital, est remise en cause par le développement du capitalisme lui-même, qui réduit la quantité de travail vivant requise pour chaque marchandise. Automatisation de la production, expulsion du travail, perte de profits que les capitalistes peuvent tirer de l’exploitation de ce travail : crise de la valeur.

Cette profonde contradiction entre production sociale et appropriation privée se concrétise dans toute une série d’antagonismes qui s’en dérivent. L’une d’elles, que l’on a développée plus en profondeur à d’autres occasions, explique le rôle de la terre dans l’épuisement de la valeur en tant que relation sociale. Le développement du capital tend à créer une demande toujours plus forte en ce qui concerne l’utilisation des terres, ce qui fait que son prix – la rente foncière – tend à augmenter historiquement. C’est logique : plus la productivité augmente, plus la quantité de valeur par unité de produit diminue et, par conséquent, plus de marchandises doivent être produites pour obtenir les mêmes bénéfices qu’auparavant. Puisqu’il y a de moins en moins de travailleurs dans l’usine et de plus en plus de robots, la production a besoin d’un plus grand volume de matières premières et de ressources énergétiques. La demande foncière s’intensifie donc : méga exploitation minière, déforestation, extraction intensive de combustibles fossiles sont les conséquences logiques de cette dynamique. D’un autre côté, la concentration du capital entraîne à son tour la concentration de grandes masses de main-d’œuvre dans les villes, ce qui pousse les logements urbains à augmenter leur prix de façon permanente. D’où aussi les pires conditions de vie dans les métropoles, le surpeuplement, la pollution, le loyer qui enlève une part de plus en plus importante du salaire, la journée de travail qui se prolonge indéfiniment à cause des trajets en transports.

L’agriculture et l’élevage sont confrontés à deux grands concurrents fonciers : le secteur lié à la rente urbaine et celui lié à l’extraction des matières premières et de l’énergie. Si les exploitations agricoles ou d’élevage sont situées à la périphérie de la ville, peut-être que leur parcelle de terrain sera plus rentable pour la construction d’un immeuble résidentiel ou d’une zone industrielle qui est pratique pour la logistique en raison de sa proximité avec la métropole. S’ils sont plus éloignés, mais que leur lopin de terre contient des minéraux utiles et demandés pour la production de marchandises ou, pire encore, une réserve d’hydrocarbures, ils ne pourront pas être exploités sur ce terrain que le capital utilise à des fins plus prolifiques[1]. S’ils veulent rester en place et continuer à payer le loyer, ils devront augmenter la productivité comme le font les capitalistes industriels. Et en plus ils se trouvent subordonnés à l’augmentation incessante des bouches urbaines à nourrir. L’agro-industrie est la conséquence logique de cette dynamique : seulement en augmentant la productivité, en utilisant des machines automatisées, en produisant en monoculture, en utilisant de plus en plus de produits chimiques (engrais et pesticides dans l’agriculture, produits pharmaceutiques dans l’élevage) et des plantes génétiquement modifiées et des animaux, les bénéfices suffisants pourront être réalisés dans un contexte où la rente foncière augmente sans cesse.

Tout cela est nécessaire pour encadrer l’urgence pandémique. Comme l’expliquent très bien les camarades de Chuang, le coronavirus n’est pas un fait naturel étranger aux relations capitalistes. Parce qu’il ne s’agit pas seulement de mondialisation, c’est-à-dire des possibilités exponentielles de propagation d’un virus. C’est la manière même de produire du capital qui favorise l’apparition de pandémies.

Premièrement, afin de rendre l’agriculture et l’élevage plus rentables, il est nécessaire de mettre en œuvre des formes de production beaucoup plus intensives et beaucoup plus agressives pour le métabolisme naturel. Lorsque de nombreux membres de la même espèce – les porcs, par exemple, l’une des sources possibles du COVID-19 et la source sûre de la grippe A (H1N1) apparue en 2009 aux États-Unis – sont entassés dans des fermes industrielles, leur mode de vie, leur alimentation et l’application permanente de médicaments sur leur corps affaiblissent leur système immunitaire. Il n’y a pas de résilience dans le petit écosystème que constitue une très grande population de la même espèce, immunologiquement compromise et surpeuplée dans de petits espaces. De plus, cet écosystème est un terrain d’entraînement, un lieu privilégié pour la sélection naturelle des virus les plus contagieux et virulents. D’autant plus si cette population a un taux de mortalité élevé, comme cela se produit dans les abattoirs, car la vitesse à laquelle le virus est capable de transmettre détermine sa possibilité de survie. Ce n’est qu’une question de temps avant qu’un de ces virus puisse se transmettre et persister dans un hôte d’une autre espèce : un être humain, par exemple.

Maintenant, disons que cet être humain est un prolétaire et vit, comme les porcs dans notre exemple, entassés dans une maison malsaine avec le reste de sa famille, il va travailler entassé de nouveau dans un train ou un bus où il est difficile de respirer à l’heure de pointe et il a un système immunitaire affaibli par la fatigue, la mauvaise qualité des aliments, la pollution de l’air et de l’eau. La hausse permanente du prix du logement et des transports, les emplois de plus en plus précaires, la mauvaise alimentation, bref la loi de la misère croissante du capital rendent également notre espèce très peu résistante.

La recherche d’une plus grande rentabilité et compétitivité de l’agriculture sur le marché mondial a également ses effets sur la prolifération des épidémies. Nous avons un bon exemple à travers l’épidémie d’Ebola qui s’est propagée dans toute l’Afrique de l’Ouest en 2014-2016, qui a été précédée par l’introduction de monocultures dédiés à l’huile de palme : un type de plantation vers lequel les chauves-souris – la potentielle source de la souche qui a provoqué l’épidémie – sont très attirées. La déforestation de la jungle, en raison non seulement de l’exploitation agro-industrielle mais aussi de l’exploitation forestière et des méga-mines, oblige de nombreuses espèces animales – et certaines populations humaines – à aller plus profondément dans la jungle ou à rester à proximité, en s’exposant aux porteurs du virus tels que les chauves-souris (Ebola), les moustiques (Zika) et d’autres hôtes réservoirs – c’est-à-dire porteurs d’agents pathogènes – qui s’adaptent aux nouvelles conditions établies par l’agro-industrie.

Bien que la source la plus probable du coronavirus soit la chasse et la vente d’animaux sauvages vendus sur le marché du Hunan à Wuhan, cela n’est pas déconnecté du processus décrit ci-dessus. À mesure que le bétail et l’agriculture industrielle se répandent, ils poussent les chasseurs d’animaux sauvages à pénétrer plus profondément dans la jungle à la recherche de leur subsistance, augmentant ainsi les risques de contagion auprès de nouveaux agents pathogènes et donc de leur propagation dans les grandes villes.

Le roi nu

Le coronavirus a démasqué le roi : les contradictions du capital se révèlent et se font sentir dans toute leur brutalité. Et le capitalisme est incapable de gérer la catastrophe qui résulte de ses contradictions, car il ne peut en échapper qu’en les repoussant momentanément pour qu’elles explosent avec plus de virulence plus tard.

Pour identifier cette dynamique, essentielle à l’histoire du capitalisme, nous pouvons l’observer à travers l’exemple de la technologie. L’application des connaissances techno-scientifiques à la production est peut-être l’une des particularités qui a le plus caractérisé ce système. La technologie est utilisée pour augmenter la productivité afin d’extraire un profit supérieur à la moyenne, de telle sorte que l’entreprise qui produit plus de biens que ses concurrents avec le même temps de travail peut choisir entre réduire quelque peu le prix des biens, même pour gagner de l’espace sur le marché, ou le maintenir et gagner un peu plus d’argent. Cependant, dès que leurs concurrents appliquent des améliorations similaires et ont tous le même niveau de productivité, les capitalistes constatent qu’au lieu de faire des bénéfices, ils ont encore moins de bénéfices qu’auparavant, car ils ont plus de biens à mettre sur le marché – ce qui engendre que dans des conditions de concurrence, ses prix baissent – et moins de travailleurs à exploiter proportionnellement. En d’autres termes, ce qui avait été initialement présenté comme une solution, l’application de la technologie pour augmenter la productivité, est rapidement devenu le problème. Ce mouvement logique est permanent et structurel dans le capitalisme.

Le développement de la médecine et de la pharmacologie suit ce même mouvement. Le capitalisme ne peut éviter, depuis ses premiers débuts, de rendre sa population malade. Il ne peut qu’essayer de développer des connaissances médicales et pharmacologiques pour comprendre et maîtriser les pathologies qu’il privilégie. Cependant, dans la mesure où les conditions qui nous rendent malades ne disparaissent pas, mais augmentent même avec la crise de plus en plus prononcée de ce système, le rôle de la médecine s’inverse et peut fonctionner comme un carburant qui alimente la maladie. L’utilisation d’antibiotiques non seulement pour l’espèce humaine, mais aussi pour l’élevage, favorise la résistance des bactéries et l’apparition de souches de plus en plus difficiles à combattre. Il se produit la même chose avec les vaccins viraux. D’une part, ils ont tendance à être inefficaces lors de l’émergence d’une épidémie, étant donné que la logique commerciale elle-même, les brevets, les secrets industriels et la négociation des sociétés pharmaceutiques avec l’État retardent leur application rapide sur la population infectée. En revanche, la sélection naturelle amènera de plus en plus les virus à surmonter ces barrières, favorisant l’apparition de nouvelles souches pour lesquelles les vaccins ne sont pas encore découverts. Le problème ne réside donc pas dans le développement des connaissances médicales et pharmacologiques, mais lorsque les relations sociales continuent d’être entretenues, car ce sont elles qui produisent durablement la maladie et facilitent son expansion rapide. Ces connaissances ne feront donc qu’encourager l’apparition de souches de plus en plus contagieuses et virulentes.

De la même manière que le développement technologique et médical cache une forte contradiction avec les relations sociales capitalistes, il en va de même en ce qui concerne la contradiction entre le niveau national et international du capital lui-même.

Le capitalisme dès sa naissance a présenté une dimension mondiale. À la fin du Moyen Âge, des réseaux de commerce à longue distance se sont développés. Ajoutés à l’impulsion nouvelle due à la conquête du continent américain, ces réseaux ont favorisé l’accumulation d’une énorme masse de capitaux marchands et d’usure. Cela aurait servi de tremplin aux nouvelles relations qui se dessinaient au moment de la prolétarisation de la paysannerie et l’imposition du travail salarié en Europe. La peste noire qui a dévasté le continent européen au XIVe siècle est précisément le résultat de cette mondialisation des échanges, survenue chez les marchands italiens alors en Chine. Logiquement, les systèmes immunitaires des différentes populations à cette époque étaient moins préparés à subir des maladies d’autres régions, et l’intensification des liens dans le monde allait faciliter une expansion des épidémies aussi importantes que les réseaux commerciaux étaient vastes. À l’image des épidémies que les colons auraient portées et qui auraient détruit la majorité de la population indigène dans de grandes régions d’Amérique.

Cependant, ces réseaux commerciaux mondiaux ont servi, paradoxalement et contradictoirement, à encourager la formation de bourgeoisies nationales, un effort de plusieurs siècles pour homogénéiser un marché national unique, une seule langue nationale et un seul État. S’y ajoutent deux siècles durant lesquels une guerre après l’autre se poursuivait sans cesse, au point qu’il n’y a eu que quelques années de paix en Europe aux XVIe et XVIIe siècles. Le caractère mondial du capital est indissociable de l’émergence historique de la nation et, avec elle, de l’impérialisme entre nations. Ce double plan en contradiction permanente, le resserrement des liens mondiaux avec les racines nationales du capitalisme, s’exprime dans toute sa force dans la situation actuelle avec le coronavirus. D’une part, la mondialisation permet aux agents pathogènes d’origines diverses de migrer des réservoirs sauvages les plus isolés vers les centres de population du monde entier. Ainsi, par exemple, le virus Zika a été détecté en 1947 dans la jungle ougandaise, d’où il tire son nom, mais ce n’est que lorsque le marché mondial de l’agriculture s’est développé et que l’Ouganda est devenu l’un de ses chaînons, que le Zika a pu atteindre le nord du Brésil en 2015, aidé sans aucun doute par la production de la monoculture de soja, coton et maïs dans la région. Un virus, soit dit en passant, que le changement climatique – une autre conséquence des relations sociales capitalistes – contribue à propager : le moustique porteur de Zika et de la dengue – le moustique tigre dans ses deux variantes, Aedes aegypti et Aedes albopictus – a déjà atteint des régions comme l’Espagne en raison du réchauffement climatique. De plus, l’internationalisation des relations capitalistes est exponentielle. Depuis l’épidémie de l’autre coronavirus, le SRAS-CoV, entre 2002 et 2003 en Chine et en Asie du Sud-Est, le nombre de vols de ces régions vers le monde entier a décuplé.

Ainsi, le capitalisme favorise l’émergence de nouveaux agents pathogènes que son caractère international propage rapidement. Et pourtant, il est incapable de les gérer. Dans la lutte impérialiste entre les principales puissances, il n’y a pas de place pour la coordination internationale que nécessitent de plus en plus les relations sociales mondiales, et encore moins la coordination que cette pandémie requiert déjà. Le caractère intrinsèquement national du capital, aussi mondialisé soit-il, implique que les intérêts nationaux dans le contexte de la lutte impérialiste l’emportent sur toutes sortes de considérations internationales favorisant la lutte contre le virus. Si la Chine, l’Italie ou l’Espagne ont retardé jusqu’au dernier moment leur prise de mesures, comme l’ont fait plus tard la France, l’Allemagne ou les États-Unis, c’est précisément parce que les mesures nécessaires pour contenir la pandémie ont consisté en la mise en quarantaine des personnes infectées et, à l’arrivée d’un certain taux de contagion, de l’arrêt partiel de la production et de la distribution des marchandises. Dans un contexte où la crise économique qui éclate actuellement, au milieu d’une guerre commerciale entre la Chine et les États-Unis et au cours d’une récession industrielle, se déroule depuis deux ans maintenant, cette rupture ne peut être permise. La décision logique des responsables du capital était alors de sacrifier la santé et quelques vies au capital variable – êtres humains, prolétaires – pour tenir un peu plus longtemps le coup et maintenir la compétitivité sur le marché mondial. Le fait qu’elle se soit révélée non seulement inefficace mais même contre-productive n’exempte pas cette décision de la logique suivante : une bourgeoisie nationale, sensible uniquement aux hauts et aux bas de son propre PIB, ne peut pas manifester une philanthropie internationale. Cela doit être laissé aux discours de l’ONU. Et c’est que la grande contradiction que le coronavirus a révélée est celle du PIB, celle de la richesse basée sur le capital fictif, celle d’une récession sans cesse repoussée sur la base d’injections de liquidité sans fondement matériel dans le présent.

Le coronavirus a démasqué le roi et a montré que nous ne sommes jamais vraiment sortis de la crise de 2008. La croissance minimale, la stagnation qui a suivi et la récession industrielle des dix dernières années n’ont été que la réponse à peine perceptible d’un corps dans le coma, un corps qui n’a survécu que grâce à l’émission permanente de capital fictif. Comme nous l’avons expliqué précédemment, le capitalisme est basé sur l’exploitation du travail abstrait, sans lequel il ne peut faire de profit, et pourtant sa propre dynamique le pousse à expulser le travail de la production de façon exponentielle. Cette contradiction très forte, cette contradiction structurelle qui atteint ses catégories les plus fondamentales, ne peut être surmontée qu’en l’aggravant plus tard par le biais du crédit, c’est-à-dire attendre des profits futurs pour continuer d’alimenter la machine dans le présent. Les entreprises de « l’économie réelle » n’ont d’autre moyen de survivre que de fuir en permanence, d’obtenir des crédits et de maintenir des stocks élevés.

Le coronavirus n’est pas la crise. C’est simplement le déclencheur d’une contradiction structurelle qui s’exprimait depuis des décennies. La solution que les banques centrales des grandes puissances ont donnée pour la crise de 2008 a été de continuer à fuir et d’utiliser les seuls instruments dont la bourgeoisie dispose actuellement pour faire face à la putréfaction de ses propres relations de production : des injections massives de liquidités, c’est-à-dire des crédits bons marchés basés sur la question du capital fictif. Bien entendu, cet instrument n’a guère servi à maintenir la bulle, car en l’absence de réelle rentabilité, les entreprises ont utilisé cette liquidité pour racheter leurs propres actions et continuer à emprunter. Ainsi, aujourd’hui, la dette par rapport au PIB mondial a augmenté de près d’un tiers depuis 2008. Le coronavirus n’a été que le coup qui a fait tomber le château de cartes.

Contrairement à ce que proclame la social-démocratie, selon laquelle on se retrouverait dans cette situation car le néolibéralisme a fait place à l’avidité des spéculateurs de Wall Street, l’émission de capital fictif – c’est-à-dire de crédits fondés sur les gains futurs qui ne se réaliseront jamais – est l’organe de respiration artificielle nécessaire de ce système basé sur le travail. Un système qui, cependant, en raison du développement d’une productivité extrêmement élevée, a de moins en moins besoin de travail pour produire de la richesse. Comme nous l’avons expliqué précédemment, le capitalisme développe une production sociale qui entre directement en collision avec la propriété privée sur laquelle repose l’échange commercial. Nous n’avons jamais été aussi espèce que maintenant. Nous n’avons jamais été aussi liés dans le monde. Jamais l’humanité ne s’est autant reconnue, a eu autant besoin d’elle-même, quelles que soient les langues, les cultures et les barrières nationales. Et pourtant le capitalisme, qui a construit le caractère mondial de nos relations humaines, ne peut y faire face qu’en affirmant la nation et les marchandises et en niant notre humanité. Il ne peut faire face à la constitution de notre communauté humaine qu’à travers sa logique de destruction : l’extinction de l’espèce.

Hobbes et nous

Une semaine avant la rédaction de ce texte, en Espagne, a été décrété l’état d’urgence, de quarantaine et de confinement, sauf lorsqu’il s’agissait de vendre notre main-d’œuvre. Des mesures similaires ont été prises en Chine et en Italie, et l’ont déjà été en France. Seuls, chez nous ou séparés d’un mètre de l’autre dans la rue, la réalité de la société capitaliste est présente : nous ne pouvons nous lier aux autres qu’en tant que marchandises, pas en tant que personnes. Les images qui l’expriment le mieux ce sont peut-être les photographies et les vidéos qui ont circulé sur les réseaux sociaux lorsque débutait les confinements : des milliers de personnes s’entassées dans les trains et les métros sur le chemin du travail, tandis que les parcs et les voies publiques étaient fermés à toute personne qui ne pouvait présenter une bonne excuse aux patrouilles de police. Nous sommes des travailleurs, pas des personnes. Pour l’État, c’est évident.

Dans ce contexte, nous avons vu apparaître une fausse dichotomie fondée sur les deux pôles de la société capitaliste : l’État et l’individu. En premier lieu, l’individu, la molécule sociale du capital : les premières voix qui se sont fait entendre lors de l’alerte de la contagion ont été celles du « sauve qui peut », celles « que crèvent les vieux !», celles qui blâmaient les uns et les autres pour avoir toussé, pour s’être enfuis, pour avoir travaillé ou pour ne pas l’avoir fait. La première réaction a pris la forme de l’idéologie qui transpire spontanément de cette société : on ne peut pas demander à une société construite sur des individus isolés de ne pas agir en tant que tels. Face à cette situation et au chaos social qui s’opérait, l’émergence de l’État a été globalement vécue comme un soulagement. Etat d’alerte, militarisation des rues, contrôle des voies de communication et des transports sauf pour l’essentiel : la circulation des marchandises, notamment la main-d’œuvre marchandise. Face à l’incapacité de s’organiser collectivement face à la catastrophe, l’État se révèle être l’outil de l’administration sociale.

Et il n’est que ça. Une société atomisée a besoin d’un État pour l’organiser. Mais il le fait en reproduisant les causes de notre propre atomisation : celles du profit contre la vie, celles du capital contre les besoins de l’espèce. Des modèles de l’Imperial College de Londres prédisent 250 000 décès au Royaume-Uni et jusqu’à 1,2 million aux États-Unis. Les prévisions mondiales, en imaginant une contagion dans les pays moins développés et avec une infrastructure médicale beaucoup plus précaire, atteindront vraisemblablement plusieurs millions de personnes. L’épidémie du coronavirus aurait cependant pu s’arrêter beaucoup plus tôt. Les États qui ont été au centre de la pandémie ont agi comme ils le devaient : privilégier les bénéfices des entreprises pendant au moins quelques semaines de plus, contre le coût de millions de vies. Dans un autre type de société, dans une société régie par les besoins de l’espèce, les mesures de quarantaine prises en temps voulu auraient pu être ponctuelles, localisées et rapidement surmontées. Mais ce n’est pas le cas dans une société comme la nôtre.

Le coronavirus exprime dans toute sa brutalité les contradictions d’un système mourant. De tout ce que nous avons essayé d’analyser ici, le plus essentiel est : le capital contre la vie. Si le capitalisme pourrit en raison de son incapacité à faire face à ses propres contradictions, nous seuls, en tant que classe, en tant que communauté internationale, en tant qu’espèce, pouvons y mettre fin. Ce n’est pas une question de culture, de conscience, mais un pur besoin matériel qui nous pousse collectivement à lutter pour la vie, pour notre vie ensemble, contre le capital. Et le temps de le faire, bien que ce ne soit qu’un début, a déjà commencé. Beaucoup d’entre nous sont déjà en quarantaine, mais nous ne sommes ni isolés ni seuls. Nous nous préparons. Comme les camarades qui se sont levés en Italie et en Chine, comme ceux qui se tiennent en Iran, au Chili ou à Hong Kong depuis un certain temps, nous nous dirigeons vers la vie. Le capitalisme est en train de mourir, mais c’est seulement en tant que classe internationale, en tant qu’espèce, en tant que communauté humaine, que nous pouvons l’enterrer. L’épidémie du coronavirus a fait tomber le château de cartes, a dépouillé le roi, mais nous seuls pouvons le réduire en cendres.

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[1] Le remplacement des combustibles fossiles par des énergies renouvelables ne résout pas le problème, bien au contraire : les énergies renouvelables nécessitent des surfaces beaucoup plus grandes pour produire des niveaux d’énergie inférieurs

Les pandémies du capital

The Pandemics of Capital

It’s difficult to write a text like this one right now. In the current context, in which coronavirus has busted – or soon threatens to – the living conditions of many of us, the only thing you want to do is go out to the street and set everything ablaze, with a mask on if needed. That’s what it deserves. If the economy is worth more than our lives, it makes sense to delay the containment of the virus until the last moment, until the pandemic is already inevitable. It also makes sense that when it’s no longer possible to halt the contagion and it’s needed to disturb – to the bare minimum – the production and distribution of commodities, it be us who are fired, who are forced to work, who remain confined in the jails and the Foreigner Internment Centers, who are obliged to choose between the sickness and the contagion of loved ones or dying of hunger in quarantine. All of this with patriotic cheers and the call for national unity, with social discipline as the executioner’s mantra, with the elegies to the good citizen who bows the head and keeps quiet.

The Only thing that you want to do in moments like this is to smash everything.

And this rage is fundamental. But what’s also fundamental is to comprehend well in order to fight better, in order to struggle against the very root of the problem. To comprehend it when everything explodes and the individual rage converts into collective potential, in order to know how to use that rage, to really put an end, without stories, without deviations, to this society of misery.

The virus is not just a virus

Since its beginnings, the relationship that capitalism has with nature (human and non-human) has been the story of a never-ending catastrophe. It is in the logic of a society that is organized through mercantile exchange. It is in the very reason for being of the commodity, in which its natural, material aspect is of little importance, only the possibility of obtaining money for it.

In a mercantile society, the ensemble of the species of the planet are subordinated to the functioning of that blind and automatic machine which is capital: the non-human natural world is no more than a flow of raw materials, a means of production of commodities, and the human natural world is the source of labor to exploit in order to get more money from money. Everything material, everything natural, everything alive is in the service of the production of a social relation – value, money, capital – which has become autonomous and needs to permanently transgress the limits of life.

But capitalism is a system fraught with contradictions. Every time it tries to overcome them, it only postpones and intensifies the next crisis. The social and sanitary crisis created by the spread of the coronavirus concentrates all of them and expresses the putrefaction of the social relations based on value, on private property and the State: their historical depletion.

In the measure in which this system advances, the competition between capitalists propels technological and scientific development and, with it, an increasingly more social production. More and more, what we produce depends less on a person and more on the society. It depends less on local production, rooted in a territory, in order to become increasingly more global. It also depends increasingly less on individual and immediate effort and more on the knowledge accumulated throughout history and applied efficiently to production. All this it does, however, while maintaining its own categories: although the production is increasingly more social, the product of the labor continues being private property. And not merely so: the product of labor is a commodity, meaning, private property destined for exchange with other commodities. This exchange is made possible by the fact that both products contain the same quantity of abstract labor, of value. This logic, which constitutes the basic categories of capital, is put into question by the development of capitalism itself, which reduces the quantity of living labor that every commodity requires. Automation of production, expulsion from work, a decline in the profits which the capitalists can obtain from the exploitation of this work: a crisis of value.

This profound contradiction between social production and private appropriation is manifest in a whole series of derivative contradictions. One of them, which we have elaborated on more extensively in other moments, takes into account the role of the earth in the exhaustion of value as a social relation. The development of capital tends to create an ever stronger demand for land usage, which causes its price – the land rent – to historically tend to increase. This is logical: the more that productivity increases, the more the quantity of value for each product unit declines, and therefore, the more commodities that must be produced in order to obtain the same profits as before. As there are increasingly less workers in the factory and more robots, production requires more raw materials and energy resources. The demand on the land, therefore, intensifies: mega-mining, deforestation, and intensive extraction of fossil fuels are the logical consequences of this dynamic. On the other hand, the concentration of capital at the same time leads to concentrating great masses of labor power in the cities, which pushes the price of housing in the cities to permanently rise. From there follows the worst living conditions in the metropolis, the overcrowding, the contamination, the rent which eats up an ever larger portion of the salary, the workday which is indefinitely prolonged by transport.

Agriculture and livestock production are faced with with these two big competitors for the land, the sector linked to the utilization of the land rent, and the one linked to the extraction of raw materials and energy. If the agricultural or livestock farms are to be found in the periphery of the city, perhaps their parcel of land would be more profitable for the construction of a housing complex, or for an industrial zone for which its proximity to metropolis is convenient. If they are more far removed, but their piece of land contains minerals that are useful and in demand for the production of commodities, or even worse, some hydrocarbon reserves, they can’t be realized either in this terrain which capital has destined for more succulent aims.[1] If they want to remain in the same place and continue to pay the rent, they will have to increase productivity like industrial capitalists do. Furthermore they have the incentive of the incessant increase in urban mouths to feed. The agroindustry is the logical consequence of this dynamic: only by increasing productivity, using automated machinery, producing in monoculture, making an ever greater use of chemicals -fertilizers and pesticides in agriculture, pharmaceuticals in livestock production-, even by genetically modifying plants and animals, can sufficient profits be produced in a context where the land rent increases unceasingly.

All this is necessary in order to enframe the emergence of pandemics. As the comrades of Chuang explain well, the coronavirus is not a natural occurrence removed from capitalist relations. Because it’s not just an issue of globalization, meaning, of the exponential possibilities for expansion of a virus. It is capital’s very form of producing which fosters the appearance of pandemics.

In the first place, in order to be able to make agriculture and livestock production more profitable it’s necessary to implant much more intensive forms of production, much more aggressive for the natural metabolism. When many members of the same species – like pigs, for instance, one of the possible sources of COVID-19 and the confirmed source of Influenza A (H1N1) which appeared in 2009 in the United States – are crowded together in industrial farms, their living conditions, their feeding and the permanent application of pharmaceuticals on their bodies weakens their immune system. There’s no resilience in the small ecosystem that constitutes a very numerous population of the same species, immunologically compromised and crowded in confined spaces. Furthermore, this ecosystem is a training camp, a favorable space for the natural selection of the most contagious and virulent of virus. And much more so if this population has a high mortality rate, as occurs in the slaughterhouses, given that the swiftness with which it’s capable to transmit the virus determines its possibility to survive.

It’s only a question of time that one of these virus manages to be transmitted and persist in a host of another species: a human being, for example.

Now let’s say that this human being is a proletarian and lives, like the pigs in our example, crowded in an unhealthy home with the rest of their family, goes to work in a train or bus where it’s hard to breathe at peak hours, and they have a weakened immune system because of fatigue, the poor quality of food, and the air and water contamination. The permanent ascent of the price of living and transport, the increasingly more precarious jobs, the poor eating, in short, the law of the growing poverty of capital causes our species to have very little resilience.

The agriculture industry’s quest for a larger profit and competitiveness in the world economy also has its effects in the proliferation of epidemics. We have a good example in the epidemic of Ebola that spread out throughout all of western Africa in 2014-16, which was preceded by the implantation of monoculture for palm oil: a kind of plantation which bats – the source of the strain that produced the outbreak – are very attracted to. The deforestation of the woods, in virtue of not only the agro-industrial exploitation but also the logging and mega-mining, forces many animal species – and some human populations – to plunge even deeper into the woods or to stay close to them, exposing themselves to carriers of the virus such as bats (Ebola), mosquitoes (Zika) and other reservoir hosts – meaning, pathogen carriers – that adapt to the new conditions established by the agroindustry. Furthermore, the deforestation reduces the biodiversity that makes the forest a barrier for the chains of transmission of pathogens.

Although the most probable source of the coronavirus is situated in the hunting and selling of wild animals, sold in the market of Hunan in the city of Wuhan, this is not disconnected from the process described above. In the measure in which the livestock production and the industrial agriculture spread, they push the hunters of wild foods to penetrate ever more deeply into the woods in search of their merchandise, which increases the possibilities of contagion with new pathogens and therefore of their propagation in the big cities.

The king disrobed

The coronavirus has stripped the king bare: the contradictions of capital are seen and suffered from in all their brutality. And capitalism is incapable of managing the catastrophe that derives from these contradictions, because it can only escape them by resolving them momentarily so that they break out with a greater virulence later on.

To identify this dynamic, essential to the story of capitalism, we can place our gaze on technology. The application of technoscientific knowledge to production is perhaps one of the features which has most characterized this system. Technology is utilized in order to increase productivity with the goal of extracting an above-average profit, in such a way that the company that produces more commodities than its competitors with the same amount of labor time can choose between reducing the price a bit to gain market space or to keep it the same and gain a little more money. However, insofar as their competitors apply similar improvements and all have the same level of productivity, the capitalists find that instead of obtaining extra profits, they have still less profit than before, because they have more commodities to place in the market – which in conditions of competition lowers their price – and less workers to exploit in proportion. That’s to say, what had been presented at first as a solution, the application of technology to increase productivity, rapidly becomes the problem. This logical movement is permanent and structural in capitalism.

The development of medicine and of pharmacology follows this same motion. Capitalism cannot avoid, since its earliest beginnings, sickening its population. It can only try to develop the medical and pharmaceutical knowledge to control the pathologies that it itself facilitates.

Nevertheless, in the measure in which the conditions that make us sick don’t disappear, but even increase with the ever more pronounced crisis of this system, the role of medicine is inverted and can function as a fuel for sickness. The use of antibiotics, not only in the human species, but also in livestock, fosters the resistance of the bacterias and encourages the appearance of strains increasingly more difficult to combat. Something similar occurs with the vaccines for virus. On one hand, they often arrive late and insufficiently in the emergence of an epidemic, given that the mercantile logic itself, the patents, the industrial secrets and the negotiation of the the pharmaceutical companies with the state delay their quick application to the infected population. On the other hand, natural selection will cause the virus to be each time more prepared to overcome these barriers, favoring the appearance of new strains for which the vaccines are still unknown. The problem, therefore, is not in the development of medical and pharmacological knowledge, but in that while the social relations which permanently produce the virus and facilitate its rapid expansion continue to be maintained, this knowledge will only encourage the appearance of increasingly more contagious and virulent strains.

In the same way that the technological and medical development conceal a strong contradiction in capitalist social relations, so it occurs also with the contradiction between the national and international plane of capital itself.

Capitalism is already born with a certain global character. During the Late Middle Ages, long distance networks of commerce were developed which, added to the new pulse of the conquest of the American continent, allowed the accumulation of an enormous mass of mercantile and usury capital. This would serve as a trampoline for the new social relations that were emerging with the proletarization of the peasantry and the imposition of wage labor in Europe. The black plague that devastated the European continent in the 16th century was precisely a fruit of this globalization of commerce, proceeding initially from the Italian merchants coming from China. Logically, the immune systems of the different populations in that era were less prepared to bear sicknesses from other regions, and the tightening of ties at a global level facilitated a spreading of epidemics as grand as the networks of commerce were wide. A good example of that were the epidemics that the colonists would bring which would finish off the majority of the indigenous population in large zones of America.

However, these global networks of commerce would serve, in a paradoxical and contradictory manner, to encourage the formation of national bourgeoisies. This formation went hand in hand with the efforts over many centuries to homogenize a single national market, a single state, and with them two centuries in which one war after another would occur without end, until the point where there were hardly any years of peace in Europe during the 16th and 17th century. The global character of capital is inseparable from the historical emergence of the nation, and with it, from imperialism between nations.

This two-fold in permanent contradiction, the strengthening of the ties at a global level with the national rootedness of capitalism, is expressed in all of its force in the current coronavirus situation. On one hand, globalization permits the pathogens of different origins to migrate from the wildest isolated reservoirs to population centers all over the world. Therefore, for example, the virus Zika was detected in 1947 in the Ugandan forest where it received its name, but it wasn’t until the development of the global agricultural market, with Uganda as one of its links, that Zika could arrive to the north of Brazil in 2015, helped along without a doubt by the monoculture production of soy, cotton, and corn in the region. A virus, with certainty, that climate change – another consequence of capitalist social relations – is helping to spread: the carrier mosquito of Zika and of dengue – the tiger mosquito in its two variants, the Aedes aegypti and the Aedes albopictus – has arrived to zones like Spain due to global warming. Furthermore, the internationalization of capitalist relations is exponential. Since the epidemic of the other coronavirus, SARS-CoV, between 2002 and 2003 in China and Southeast Asia, the quantity of flights coming out of these regions has multiplied by ten.

Hence, capitalism promotes the appearance of new pathogens that its international character extends rapidly. And nevertheless it is incapable of managing them. In the imperialist dispute between the major powers there’s no space for the international coordination that increasingly more global social relations require, and even less, the coordination that this pandemic already requires. The inherently national character of capital, as globalized as you like, entails that the national interests in the context of the imperialist struggle prevail against every kind of international consideration for the control of the virus. If China, Italy, or Spain delayed the taking of measures until the last moment, as France, Germany, or the United States would later do, it’s precisely because the measures necessary to contain the pandemic consisted in the quarantine of the infected and, having arrived at a certain level of contagion, in the partial paralyzation of the production and distribution of commodities. In a context in which the economic crisis that is now breaking out had been gestating for two years, in an ll-out trade war between China and the United States and during the course of an industrial recession, this stoppage could not be permitted. The logical decision of capital’s functionaries was then to sacrifice the health and a number of lives among the variable capital – human beings, proletarians – in order to stick it out and maintain competitiveness in the global market. That it has been revealed to be not only ineffective but even counterproductive doesn’t exempt the logic of this decision: from a national bourgeoisie, sensitive only to the ups and downs of its own GDP, you can’t ask for international philanthropy. That must be left to the discussions of the UN.

And this thing is that the grand contradiction which the coronavirus has pointed out is this: that of the GDP, that of the wealth based on fictitious capital, that of a recession constantly postponed on the basis of liquidity injections without any material foundation in the present.

The coronavirus has disrobed the king, and has shown that in reality we never exited from the crisis of 2008. The minimal growth, the posterior stagnancy and the industrial recension of the last ten years have been no more than the barely noticeable response of a body in coma, a body that has only survived thanks to the permanent emission of fictitious capital. As we explained earlier, capitalism is based on the exploitation of abstract labor, without which it cannot obtain profits, and nevertheless by its own dynamic it is pushed to expel labor from production in an exponential fashion. This extremely strong contradiction, this structural contradiction that reaches its most fundamental categories, cannot be overcome but by aggravating it for later by means of credit, that is to say, the recourse to the expectation of future profits in order to continue feeding the machine in the present. The businesses of the “real economy” have no other way of surviving than to permanently flee further on, to obtain credits and to keep the shares in the stock market high.

The coronavirus is not the crisis. It is simply the detonator for a structural contradiction that has come to express itself since decades ago. The solution that the central banks of the major powers gave for the crisis of 2008 was to continue to flee and to use the only instruments that the bourgeoisie currently has to face the putrefaction of its own relations of production: massive injections of liquidity, meaning, cheap credit on the basis of the emission of fictitious capital. This instrument, as is natural, hardly served to maintain the bubble, given that in the face of the absence of a real profitability the companies utilized that liquidity to reacquire their own stocks and continue to put themselves in debt. As such, today the debt in relation to the global GDP has risen by almost a third since 2008. The coronavirus has simply been the gust of wind that has toppled the house of cards.

Contrary to what social-democracy proclaims, according to which we would find ourselves in this situation because neoliberalism has give a free pass to the greed of the speculators on Wall Street, the emission of fictitious capital – that is to say, of credits that are based on some future gains which will never come about – is the necessary organ of artificial respiration for this system based on work. A system that, nevertheless, through the development of an extremely high level of productivity, has increasingly less need for work to produce wealth. As we have explained earlier, capitalism develops a social production that collides directly with the private property on which mercantile exchange is based. We have never been a species as much as we are now. We have never been so globally linked. Humanity has never recognized itself as such, has needed to as much at a global level, independently from languages, cultures and national barriers. And nevertheless capitalism, which has constructed the global character of our human relations, can only confront it by affirming the nation and the commodity and denying our humanity, can only face the constitution of our human community by means of its logic of destruction: the extinction of the species.

Hobbes and us

A week before this text would be written, in Spain they decreed a state of emergency, the quarantine and the isolation of us all, save for if it’s to sell our labor power. Similar measures were taken in China and Italy, and they have already taken at the moment in France. Alone, in our homes, at a distance of one meter between every person that we meet in the street, the very reality of the capitalist society is made present: we can only relate with others as commodities, not as people. Perhaps the image that best expresses this are the photographs and the videos that have circulated on the social networks at the beginning of the isolation: thousands of people crowded into train and metro carriages on route to work, while the parks and the public streets are closed off to anyone that can’t present a good excuse to the police patrols. We are labor power, not people. The state has that very clear.

In this context, we have seen a false dichotomy appear based on the two poles of the capitalist society: the State and the individual. First of all was the individual, the social molecule of capital: the first voices that made themselves heard facing the alert of the contagion were those of every man for himself, those of let the old die and to each their own, those of blaming each other for coughing, for fleeing, for working, for not doing so. The first reaction was the spontaneous ideology of this society: you can’t ask a society that is constructed on isolated individuals to not behave as such. On the basis of this and of the social chaos that was being produced, there was a general relief at the appearance of the State. State of emergency, militarization of the streets, control of the routes of communication and of transport except for what is fundamental: the circulation of commodities, especially including the commodity labor force. In the face of the incapacity to organize ourselves collectively against the catastrophe, the State is revealed as the tool of social administration.

And it doesn’t cease to be that. An atomized society needs a State to organize it. But it does so by reproducing the very causes of our atomization: those of profit against life, those of capital against the needs of the species. The models of the Imperial College of London predict 250,000 deaths in the United Kingdom and up to 1.2 million in the United States. The predictions on a global level, accounting for the contagion in the countries which are less developed and with a much more precarious medical infrastructure, will arrive foreseeably to many millions of people. The coronavirus epidemic, nevertheless, could have been stopped much sooner. The States that have been the center of the pandemic have acted in the way they had to: placing business profits above all during at least a few weeks more, at the cost of millions of lives. In another kind of society, in a society ruled by the necessities of the species, the quarantine measures taken at their due time could have been punctual, localized, and rapidly superceded. But it is not so in a society like this.

The coronavirus is expressing with all of its brutality the contradictions of a moribund system. Out of everything that we have tried to describe here, this is the most essential: that of capital against life. If capitalism is rotting because of its incapacity to confront its own contradictions, only us as a class, as an international community, as a species, can put an end to it. It’s not a cultural issue, of consciousness, but of a pure material necessity that pushes us collectively to struggle for life, for our life in common, against capital.

And the moment to do so, even if it’s just the beginning, has already begun. Many of us are already in quarantine, but we are not isolated, nor alone. We are preparing. Like the comrades that have risen up in Italy and in China, like those that have been on their feet for some time already in Iran, Chile or Hong Kong, we are going towards life. Capitalism is dying, but only as an international class, as a species, as a human community, can we bury it. The coronavirus epidemic has toppled the house of cards, has disrobed the king, but only we can reduce it to ashes.

[1] The substitution of fossil fuels for renewable energy doesn’t resolve the problem, all to the contrary: the renewables require much wider surfaces in order to produce inferior levels of energy.

Las pandemias del capital

Es difícil escribir un texto como este ahora. En el contexto actual, en el que el coronavirus ha quebrado ―o amenaza con hacerlo pronto― las condiciones de vida de muchos de nosotros, lo único que deseas es salir a la calle y prenderle fuego a todo, con la mascarilla si hace falta. La cosa lo merece. Si la economía está por encima de nuestras vidas, tiene sentido retrasar la contención del virus hasta el último momento, hasta que la pandemia es ya inevitable. También tiene sentido que cuando ya no se puede parar el contagio y hay que perturbar ―lo mínimo imprescindible― la producción y distribución de mercancías, seamos nosotros a los que se despide, a los que se fuerza a trabajar, a los que se sigue confinando en cárceles y CIEs, a los que se les obliga a elegir entre la enfermedad y el contagio de los seres queridos o a morirse de hambre en la cuarentena. Todo esto con los vítores patrios y el llamamiento a la unidad nacional, con la disciplina social como el mantra de los verdugos, con los elogios al buen ciudadano que agacha la cabeza y calla. Lo único que deseas en momentos como este es reventarlo todo.

Y esa rabia es fundamental. Pero también lo es comprender bien por qué está sucediendo todo esto: comprenderlo bien para pelear mejor, para luchar contra la raíz misma del problema. Comprenderlo para cuando todo estalle y la rabia individual se convierta en potencia colectiva, para saber cómo utilizar esa rabia, para terminar realmente, sin cuentos, sin desvíos, con esta sociedad de miseria.

 

El virus no es sólo un virus

Desde sus comienzos, la relación del capitalismo con la naturaleza (humana y no humana) ha sido la historia de una catástrofe interminable. Ello está en la lógica de una sociedad que se organiza a través del intercambio mercantil. Está en la misma razón de ser de la mercancía, en la que poco importa su aspecto material, natural, sólo la posibilidad de obtener dinero por ella. En una sociedad mercantil, el conjunto de las especies del planeta están subordinadas al funcionamiento de esa máquina ciega y automática que es el capital: la naturaleza no humana no es más que un flujo de materias primas, un medio de producción de mercancías, y la naturaleza humana es la fuente de trabajo que explotar para sacar del dinero más dinero. Todo lo material, todo lo natural, todo lo vivo está al servicio de la producción de una relación social ―el valor, el dinero, el capital― que se ha autonomizado y necesita transgredir los límites de la vida permanentemente.

Pero el capitalismo es un sistema preñado de contradicciones. Cada vez que intenta superarlas, sólo aplaza e intensifica la crisis siguiente. La crisis social y sanitaria creada por la expansión del coronavirus concentra todas ellas y expresa la putrefacción de las relaciones sociales basadas en el valor, en la propiedad privada y en el Estado: su agotamiento histórico.

A medida que este sistema avanza, la competencia entre capitalistas impulsa el desarrollo tecnológico y científico y, con él, una producción cada vez más social. Cada vez lo que producimos depende menos de una persona y más de la sociedad. Depende menos de la producción local, arraigada a un territorio, para ser cada vez más mundial. También depende cada vez menos del esfuerzo individual e inmediato y más del conocimiento acumulado a lo largo de la historia y aplicado eficazmente a la producción. Todo esto lo hace, sin embargo, manteniendo sus propias categorías: aunque la producción es cada vez más social, el producto del trabajo sigue siendo propiedad privada. Y no simplemente: el producto del trabajo es mercancía, es decir, propiedad privada destinada al intercambio con otras mercancías. Dicho intercambio está posibilitado por el hecho de que ambos productos contienen la misma cantidad de trabajo abstracto, de valor. Esta lógica, que constituye las categorías básicas del capital, es puesta en cuestión por el propio desarrollo del capitalismo, que reduce la cantidad de trabajo vivo que requiere cada mercancía. Automatización de la producción, expulsión de trabajo, caída de las ganancias que pueden obtener los capitalistas de la explotación de ese trabajo: crisis del valor.

Esta profunda contradicción entre la producción social y la apropiación privada se concreta en toda una serie de contradicciones derivadas. Una de ellas, que hemos desarrollado más ampliamente en otros momentos, da cuenta del papel de la tierra en el agotamiento del valor como relación social. El desarrollo del capital tiende a crear una demanda cada vez más fuerte del uso del suelo, lo cual hace que su precio ―la renta de la tierra― tienda a aumentar históricamente. Esto es lógico: cuanto más se incrementa la productividad, más desciende la cantidad de valor por unidad de producto y, por tanto, más mercancías hay que producir para obtener las mismas ganancias que antes. Como cada vez hay menos trabajadores en la fábrica y más robots, mayor volumen de materias primas y recursos energéticos requiere la producción. La demanda sobre la tierra, por tanto, se intensifica: megaminería, deforestación, extracción intensiva de combustibles fósiles son las consecuencias lógicas de esta dinámica. Por otro lado, la concentración de capitales conduce a su vez a concentrar grandes masas de fuerza de trabajo en las ciudades, lo que empuja a que la vivienda en las ciudades suba de precio permanentemente. De ahí también las peores condiciones de vida en las metrópolis, el hacinamiento, la contaminación, el alquiler que se come una parte cada vez más grande del salario, la jornada laboral que se prolonga indefinidamente por el transporte.

La agricultura y la ganadería se encuentran de cara a estos dos grandes competidores por el suelo, el sector ligado al aprovechamiento de la renta urbana y el ligado a la extracción de materias primas y energía. Si las explotaciones agrícolas o ganaderas se encuentran en la periferia de la ciudad, quizá su parcela de tierra sea más rentable para la construcción de un edificio de viviendas, o de un polígono industrial al que conviene por logística la proximidad a la metrópoli. Si están más alejadas, pero su trozo de tierra contiene minerales útiles y demandados en la producción de mercancías o, peor aún, alguna reserva de hidrocarburos, tampoco podrán realizarse en ese terreno que el capital destina a fines más suculentos[1]. Si quieren mantenerse en el lugar y seguir pagando la renta, habrán de incrementar la productividad como hacen los capitalistas industriales. Tienen además el aliciente del aumento incesante de bocas urbanas que alimentar. La agroindustria es la consecuencia lógica de esta dinámica: sólo incrementando la productividad, utilizando maquinaria automatizada, produciendo en monocultivos, haciendo un uso cada vez mayor de químicos ―fertilizantes y pesticidas en la agricultura, productos farmacéuticos en la ganadería―, incluso modificando genéticamente plantas y animales, podrán producirse las ganancias suficientes en un contexto en el que la renta de la tierra aumenta sin cesar.

Todo esto es necesario para enmarcar la emergencia de pandemias. Como muy bien explican los compañeros de Chuang, el coronavirus no es un hecho natural ajeno a las relaciones capitalistas. Porque no se trata sólo de la globalización, es decir, de las posibilidades exponenciales de expansión de un virus. Es la propia forma de producir del capital la que fomenta la aparición de pandemias.

En primer lugar, para poder hacer más rentables la agricultura y la ganadería es necesario implantar formas de producción mucho más intensivas, mucho más agresivas para el metabolismo natural. Cuando se hacinan muchos miembros de una misma especie ―los cerdos, pongamos por caso, una de las posibles fuentes del COVID-19 y la fuente segura de la gripe A (H1N1) que apareció en 2009 en Estados Unidos― en granjas industriales, su modo de vida, su alimentación y la aplicación permanente de fármacos sobre sus cuerpos debilita su sistema inmunológico. No hay resiliencia en el pequeño ecosistema que constituye una población muy numerosa de la misma especie, comprometida inmunológicamente y hacinada en espacios reducidos. Más aún, este ecosistema es un campo de entrenamiento, un lugar predilecto para la selección natural de los virus más contagiosos y virulentos. Tanto más si dicha población tiene una alta tasa de mortalidad, como ocurre en los mataderos, puesto que la rapidez con que es capaz de transmitirse el virus determina su posibilidad de sobrevivir. Sólo es cuestión de tiempo que alguno de estos virus consiga transmitirse y persistir en un huésped de otra especie: un ser humano, por ejemplo.

Ahora digamos que este ser humano es un proletario y vive, como los cerdos de nuestro ejemplo, hacinado en una vivienda poco salubre con el resto de su familia, va al trabajo hacinado en un vagón de tren o en un autobús donde cuesta respirar cuando llega la hora punta y tiene un sistema inmunológico debilitado por el cansancio, la mala calidad de la comida, la contaminación del aire y del agua. El ascenso permanente del precio de la vivienda y el transporte, los trabajos cada vez más precarios, la mala alimentación, en definitiva, la ley de la miseria creciente del capital hacen también muy poco resiliente a nuestra especie.

También la búsqueda de una mayor rentabilidad y competitividad de la agricultura en el mercado mundial tiene sus efectos en la proliferación de epidemias. Tenemos un buen ejemplo en la epidemia del Ébola que se extendió por toda el África occidental en 2014-2016, a la que precedió la implantación de monocultivos para el aceite de palma: un tipo de plantación por la que los murciélagos ―la fuente de la cepa que produjo el brote― se sienten muy atraídos. La deforestación de la selva, en virtud no sólo de la explotación agroindustrial sino también de la tala maderera y de la megaminería, fuerza a muchas especies animales ―y a algunas poblaciones humanas― a internarse aún más en la selva o mantenerse en sus proximidades, exponiéndose a portadores del virus como murciélagos (Ébola), mosquitos (Zika) y otros huéspedes reservorio ―es decir, portadores de patógenos― que se adaptan a las nuevas condiciones establecidas por la agroindustria. Además, la deforestación reduce la biodiversidad que hace de la selva una barrera para las cadenas de transmisión de patógenos.

Aunque la fuente más probable del coronavirus se sitúa en la caza y venta de animales salvajes, vendidos en el mercado de Hunan en la ciudad de Wuhan, esto no está desconectado del proceso descrito más arriba. A medida que la ganadería y la agricultura industrial se extienden, empujan a los cazadores de alimentos salvajes a penetrar cada vez más en la selva en busca de su mercancía, lo que aumenta las posibilidades de contagio con nuevos patógenos y por tanto de su propagación en las grandes ciudades.

 

El rey desnudo

El coronavirus ha desnudado al rey: las contradicciones del capital son vistas y sufridas en toda su brutalidad. Y el capitalismo es incapaz de gestionar la catástrofe que se deriva de estas contradicciones, porque sólo puede escaparse de ellas resolviéndolas momentáneamente para que estallen con mayor virulencia más tarde.

Para identificar esta dinámica, esencial a la historia del capitalismo, podemos fijar la mirada en la tecnología. La aplicación del conocimiento tecnocientífico a la producción es quizá uno de los rasgos que más han caracterizado este sistema. La tecnología es usada para aumentar la productividad con el fin de extraer una ganancia por encima de la media, de tal manera que la empresa que produce más mercancías que sus competidores con el mismo tiempo de trabajo puede elegir entre reducir un poco el precio de las mismas para ganar espacio de mercado o mantenerlo y ganar algo más de dinero. Sin embargo, en cuanto sus competidores aplican mejoras semejantes y todos tienen el mismo nivel de productividad, los capitalistas se encuentran con que en lugar de obtener plusganancias, tienen todavía menos ganancias que antes, porque tienen más mercancías que colocar en el mercado ―lo que en condiciones de competencia baja su precio― y menos trabajadores que explotar en proporción. Es decir, lo que se había presentado en un primer momento como una solución, la aplicación de la tecnología para aumentar la productividad, se convierte rápidamente en el problema. Este movimiento lógico es permanente y estructural en el capitalismo.

El desarrollo de la medicina y de la farmacología sigue ese mismo movimiento. El capitalismo no puede evitar, desde sus más puros comienzos, enfermar a su población. Sólo puede intentar desarrollar el conocimiento médico y farmacológico para comprender y controlar las patologías que él mismo favorece. Sin embargo, en la medida en que las condiciones que nos hacen enfermar no desaparecen, sino que incluso aumentan con la crisis cada vez más pronunciada de este sistema, el papel de la medicina se invierte y puede funcionar como un carburante para la enfermedad. El uso de antibióticos no sólo en la especie humana, sino también en la ganadería, fomenta la resistencia de las bacterias y anima la aparición de cepas cada vez más difíciles de combatir. Ocurre de manera semejante con las vacunas para los virus. Por un lado, suelen llegar tarde y mal en la emergencia de una epidemia, dado que la propia lógica mercantil, las patentes, los secretos industriales y la negociación de las empresas farmacéuticas con el Estado retrasan su pronta aplicación en la población infectada. Por otro lado, la selección natural hará que los virus tengan que estar cada vez más preparados para superar estas barreras, favoreciendo la aparición de nuevas cepas para las que no se conocen todavía vacunas. El problema, por tanto, no está en el desarrollo del conocimiento médico y farmacológico, sino en que mientras se sigan manteniendo unas relaciones sociales que producen permanentemente la enfermedad y facilitan su rápida expansión, este conocimiento sólo animará la aparición de cepas cada vez más contagiosas y virulentas.

De la misma forma que el desarrollo tecnológico y médico encubre una fuerte contradicción con las relaciones sociales capitalistas, así ocurre también con la contradicción entre el plano nacional e internacional del propio capital.

El capitalismo nace ya con un cierto carácter mundial. Durante la Baja Edad Media se fueron desarrollando redes de comercio a larga distancia que, , sumadas al nuevo impulso de la conquista del continente americano, permitieron la acumulación de una enorme masa de capital mercantil y usurario. Ésta serviría de trampolín a las nuevas relaciones que estaban emergiendo con la proletarización del campesinado y la imposición del trabajo asalariado en Europa. La peste negra que asoló el continente europeo en el siglo XIV fue precisamente fruto de esta mundialización del comercio, produciéndose a partir de comerciantes italianos provenientes de China.  Lógicamente, el sistema inmunológico de las diferentes poblaciones en aquella época estaba menos preparado para sufrir enfermedades de otras regiones, y la intensificación de los lazos a nivel mundial iba a facilitar una expansión de epidemias tan grande como amplias fueran las redes comerciales. Son un buen ejemplo de ello las epidemias que llevarían los colonos y que acabarían con la mayoría de la población indígena en grandes zonas de América.

Sin embargo, estas redes de comercio mundiales sirvieron, de manera paradójica y contradictoria, para animar la formación de burguesías nacionales. Dicha formación fue pareja al esfuerzo de varios siglos por homogeneizar un solo mercado nacional, una sola lengua nacional, un solo Estado, y con ellos dos siglos en los que se sucedería una guerra tras otra sin cesar, hasta el punto de que no hubo apenas unos años de paz en Europa durante los siglos XVI y XVII. El carácter mundial del capital es inseparable de la emergencia histórica de la nación y, con ella, del imperialismo entre las naciones.

Este doble plano en permanente contradicción, el estrechamiento de los lazos a nivel mundial con el arraigo nacional del capitalismo, se expresa con toda su fuerza en la situación actual con el coronavirus. Por un lado, la globalización permite que patógenos de diversos orígenes puedan migrar desde los reservorios salvajes más aislados a los centros de población de todo el mundo. Así, por ejemplo, el virus del Zika se detectó en 1947 en la selva ugandesa, de donde recibe su nombre, pero no fue hasta que no se desarrolló el mercado mundial de la agricultura y Uganda pasó a ser uno de sus eslabones que el Zika pudo llegar al norte de Brasil en 2015, ayudado sin lugar a dudas por la producción en monocultivo de soja, algodón y maíz en la región. Un virus, por cierto, que el cambio climático ―otra consecuencia de las relaciones sociales capitalistas― está ayudando a extender: el mosquito portador del Zika y del dengue ―el mosquito tigre en sus dos variantes, el Aedes aegypti y el Aedes albopictus― ha llegado ya a zonas como España debido al calentamiento global. Además, la internacionalización de las relaciones capitalistas es exponencial. Desde la epidemia del otro coronavirus, el SARS-CoV, entre 2002 y 2003 en China y el sudeste asiático, la cantidad de vuelos provenientes de estas regiones a todo el mundo se ha multiplicado por diez.

Así pues, el capitalismo promueve la aparición de nuevos patógenos que su carácter internacional extiende con rapidez. Y sin embargo es incapaz de gestionarlos. En la pugna imperialista entre las principales potencias no cabe la coordinación internacional que requieren unas relaciones sociales cada vez más globales y, menos aún, la coordinación que está requiriendo ya esta pandemia. El carácter inherentemente nacional del capital, por muy mundializado que se quiera, implica que los intereses nacionales en el contexto de la lucha imperialista prevalecen frente a todo tipo de consideración internacional para el control del virus. Si China, Italia o España retrasaron hasta el último momento la toma de medidas, como más tarde lo hicieron Francia, Alemania o Estados Unidos, es precisamente porque las medidas necesarias para contener la pandemia consistían en la cuarentena de los infectados y, llegada cierta tasa de contagio, en la paralización parcial de la producción y distribución de mercancías. En un contexto en el que se iba larvando ya desde hacía dos años la crisis económica que estalla ahora, en plena guerra comercial entre China y Estados Unidos y en el curso de una recesión industrial, este parón no se podía permitir. La decisión lógica de los funcionarios del capital fue entonces la de sacrificar la salud y unas cuantas vidas entre el capital variable ―seres humanos, proletarios― para aguantar un poco más el tirón y mantener la competitividad en el mercado mundial. Que se haya revelado no sólo ineficaz sino incluso contraproducente no exime de lógica a esta decisión: a una burguesía nacional, sensible sólo a las subidas y bajadas de su propio PIB, no puede tampoco pedírsele una filantropía internacional. Eso hay que dejárselo a los discursos de la ONU.

Y es que la gran contradicción que ha señalado el coronavirus es esa: la del PIB, la de la riqueza basada en capital ficticio, la de una recesión constantemente postergada a base de inyecciones de liquidez sin ningún fundamento material en el presente.

El coronavirus ha desnudado al rey, y ha mostrado que en realidad nunca salimos de la crisis de 2008. El mínimo crecimiento, el posterior estancamiento y la recensión industrial de los últimos diez años no han sido más que la respuesta apenas sensible de un cuerpo en coma, un cuerpo que sólo ha sobrevivido gracias a la emisión permanente de capital ficticio. Como explicábamos antes, el capitalismo se basa en la explotación del trabajo abstracto, sin el cual no puede obtener ganancias, y sin embargo por su propia dinámica se ve empujado a expulsar trabajo de la producción de manera exponencial. Esta fortísima contradicción, esta contradicción estructural que alcanza sus categorías más fundamentales, no puede ser superada sino agravándola para más tarde mediante el crédito, es decir, el recurso a la expectativa de ganancias futuras para seguir alimentando la máquina en el presente. Las empresas de la «economía real» no tienen otra forma de sobrevivir que huir permanentemente hacia adelante, obtener créditos y mantener altas las acciones en bolsa.

El conoravirus no es la crisis. Simplemente es el detonante de una contradicción estructural que venía expresándose desde hace décadas. La solución que los bancos centrales de las grandes potencias dieron para la crisis de 2008 fue seguir huyendo y utilizar los únicos instrumentos que tiene la burguesía actualmente para afrontar la putrefacción de sus propias relaciones de producción: masivas inyecciones de liquidez, es decir, crédito barato a base de la emisión de capital ficticio. Este instrumento, como es natural, apenas sirvió para mantener la burbuja, puesto que ante la ausencia de una rentabilidad real las empresas utilizaban esa liquidez para recomprar sus propias acciones y seguir endeudándose. Así, hoy en día la deuda en relación al PIB mundial ha aumentado casi un tercio desde 2008. El coronavirus simplemente ha sido el soplo que ha tirado la casa de naipes.

Al contrario de lo que proclama la socialdemocracia, según la cual nos encontraríamos en esta situación porque el neoliberalismo ha dejado vía libre a la avaricia de los especuladores de Wall Street, la emisión de capital ficticio ―es decir, de créditos que se basan en unas ganancias futuras que no llegarán nunca a producirse― es el necesario órgano de respiración artificial de este sistema basado en el trabajo. Un sistema que, sin embargo, por el desarrollo de una altísima productividad, cada vez tiene menos necesidad de trabajo para producir riqueza. Como explicábamos anteriormente, el capitalismo desarrolla una producción social que choca directamente con la propiedad privada en que se basa el intercambio mercantil. Nunca hemos sido tan especie como ahora. Nunca hemos estado tan vinculados mundialmente. Nunca la humanidad se ha reconocido tanto, se ha necesitado tanto a nivel mundial, independientemente de lenguas, culturas y barreras nacionales. Y sin embargo el capitalismo, que ha construido el carácter mundial de nuestras relaciones humanas, sólo puede afrontarlo afirmando la nación y la mercancía y negando nuestra humanidad, sólo puede afrontar la constitución de nuestra comunidad humana mediante su lógica de destrucción: la extinción de la especie.

 

Hobbes y nosotros

Una semana antes de que se escribiera este texto, en España decretaron el estado de alarma, la cuarentena y el aislamiento de todos nosotros, salvo si es para vender nuestra fuerza de trabajo. Medidas semejantes se tomaron en China e Italia, y se han tomado ya a estas alturas en Francia. Solos, en nuestra casa, a una distancia de un metro de cada persona que encontramos en la calle, la realidad misma de la sociedad capitalista se hace presente: sólo podemos relacionarnos con los otros como mercancías, no como personas. Quizá la imagen que mejor expresa esto son las fotografías y los vídeos que han circulado por las redes sociales con el comienzo del aislamiento: miles de personas hacinadas en vagones de tren y de metro de camino al trabajo, mientras los parques y las vías públicas están vedadas a toda persona que no pueda presentar una buena excusa a las patrullas policiales. Somos fuerza de trabajo, no personas. El Estado lo tiene muy claro.

En este contexto, hemos visto aparecer una falsa dicotomía basada en los dos polos de la sociedad capitalista: el Estado y el individuo. En primer lugar fue el individuo, la molécula social del capital: las primeras voces que se hicieron oír ante la alerta del contagio fueron las del sálvese quien pueda, las de muéranse los viejos y allá cada uno, las de las culpas de unos a otros por toser, por huir, por trabajar, por no hacerlo. La reacción primera fue la ideología espontánea de esta sociedad: no se puede pedir a una sociedad que se construye sobre individuos aislados que no actúe como tal. Frente a esto y al caos social que estaba produciéndose, hubo un alivio general ante la aparición del Estado. Estado de alarma, militarización de las calles, control de las vías de comunicación y transporte salvo para lo que es fundamental: la circulación de mercancías, incluida en especial la mercancía fuerza de trabajo. Ante la incapacidad de organizarnos colectivamente frente a la catástrofe, el Estado se revela como la herramienta de administración social.

Y no deja de ser eso. Una sociedad atomizada necesita de un Estado que la organice. Pero esto lo hace reproduciendo las causas de nuestra propia atomización: las de la ganancia frente a la vida, las del capital frente a las necesidades de la especie. Los modelos del Imperial College de Londres predicen 250.000 muertes en Reino Unido y hasta 1,2 millones en Estados Unidos. Las predicciones a nivel mundial, contando con el contagio en los países menos desarrollados y con una infraestructura médica mucho más precaria, llegarán previsiblemente a varios millones de personas. La epidemia del coronavirus, sin embargo, podría haberse detenido mucho antes. Los Estados que han sido foco de la pandemia han actuado como tenían que hacerlo: poniendo por encima las ganancias empresariales durante al menos unas semanas más, frente al coste de millones de vidas. En otro tipo de sociedad, en una sociedad regida por las necesidades de la especie, las medidas de cuarentena tomadas a su debido tiempo podrían haber sido puntuales, localizadas y rápidamente superadas. Pero no es así en una sociedad como esta.

El coronavirus está expresando en toda su brutalidad las contradicciones de un sistema moribundo. De todas las que hemos intentado describir aquí, esta es la más esencial: la del capital frente a la vida. Si el capitalismo se está pudriendo por su incapacidad de enfrentar sus propias contradicciones, sólo nosotros como clase, como comunidad internacional, como especie, podemos acabar con él. No es una cuestión cultural, de conciencia, sino una pura necesidad material que nos empuja colectivamente a luchar por la vida, por nuestra vida en común, contra el capital.

Y el momento para hacerlo, si bien sólo es el inicio, ya ha empezado. Muchos estamos ya en cuarentena, pero no estamos aislados, ni solos. Nos estamos preparando. Como los compañeros que se han levantado en Italia y en China, como los que llevan ya un tiempo de pie en Irán, Chile o Hong Kong, nosotros vamos hacia la vida. El capitalismo se está muriendo, pero sólo como clase internacional, como especie, como comunidad humana, podremos enterrarlo. La epidemia del coronavirus ha derribado la casa de naipes, ha desnudado al rey, pero sólo nosotros podemos reducirlo a cenizas.

19 de marzo de 2020

 

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[1] La sustitución de los combustibles fósiles por energías renovables no resuelve el problema, todo lo contrario: las renovables requieren superficies mucho más grandes para producir niveles inferiores de energía.

Against the Holy Family of capital, we defend our lives by means of social antagonism

In this article we intend to tackle the questions that are unpinned by the current state of emergency that was decreed by the Pedro Sánchez administration in Spain, along with the measures that were announced on Tuesday, March 17th. We are living in times of profound social crisis, a health crisis that, at the same, is combined with an economic crisis, of change in the climate, psychology, politics, etc. In reality we’re facing the crisis of a world that’s beginning to collapse, that’s exhausting its historical time: it’s the world of capital. It’s the crisis of capital.

National unity? In defense of whom?

We’re told that the sickness and the contagion pay no heed to classes, ideologies, races, that it attacks all equally and we need to respond together, with unity, with social discipline, as spaniards, because we’re members of a great nation. All the political parties are united. Beyond the shades of differences for the necessities of political marketing, unions, businessmen and banks defend the measures of the government.

All together, because we are in the same boat, our homeland, against a common enemy, the coronavirus. It will not defeat us, they tell us. At the end of these months everything will return to the presumed normality of before, to the normality of capital. Pedro Sánchez repeats obsessively, on a regular basis, that this is just a temporary crisis.

The bourgeoisie are frightened.

They are in fear.

And for good reason.

Furthermore they act in a divided manner according to the location. There are governments that tardily took centralized decisions, as did Chinese capital, and others like Italy or Spain that took even longer to react and impose partial isolation on the populations. They are reacting late to the diffusion of the sickness because what really worries them, as we will explain later, is the health of the capitalist economy. In France the measures are much more recent. They didn’t even halt the municipal elections on Sunday, the 15th of March, and in the United Kingdom and the United States it seems like they’re betting on a Malthusian solution, that’s to say, let whoever must die, die (though they will probably have to make a reversal). Meanwhile the virus spreads around the world, and it arrives to Latin America and Africa. The virus propagates at the same speed as the circulation of commodities and capital.

We have all been able to see the contradictions that the state of emergency of the PSOE-Podemos coalition government is heading into. They tell us that what they are worried about is the health of the people and, nevertheless, millions of people go to work every day. The fact of the matter is that the necessities of capital are those that mark the necessities of the society in which we live. The utility of a thing comes marked by its price, by the economic profitability that it generates for the businesses. There is no human utility in manufacturing cars, but there is a social utility that reigns above all, that of capital. If cars are not manufactured, the profits of those businesses diminish and they are forced to close up. That increases the unemployment and the difficulty for proletarians obliged to reproduce their labor power and their lives

What do we want to emphasize with this? That we live in a world dominated by capital and by value. And this pertains absolutely to the form in which the crisis in course is being met. When we say that capital is the root of the crisis we’re not saying something superficial. What we affirm is that the impersonal machine that is value is that which, with its omnivorous logic, fosters the birth of increasingly more virus, through its tendency to colonize more and more corners of the planet and by how it develops the intensive meat industry. At the same time, it confronts the expansion of these epidemics from the angle of its own logic, which is why it tries to maintain, as much as possible, the skeleton of the production and reproduction of economic activities.

What would be an adequate form of protecting ourselves against this kind of virus? Trying to drastically reduce the social production, to put an end to these limitless megalopolis that are cities today, a consumption management that fulfills the basic human necessities, the end of school as an instrument of indoctrination and of social discipline, the end of people’s subjection to machines, the abolition of businesses, etc. We are enumerating some of the measures established by the immediate revolutionary Program that was developed by Bordiga in the meeting at Forlí of 1952, measures to apply during the revolutionary process for the transition towards integral communism. They are what we as humanity need to apply in order to confront not only the crisis of coronavirus, but more generally the ever more brutal catastrophe that the exhaustion of capitalism pushes us towards. Ultimately it has to do with measures that detain social mobility, meaning the mobility of capital and commodities. A plan in defense of the species is needed: this plan, this program in defense of the species, as well as the real movement that tends to impose it by abolishing the present state of things, is what we call communism.

Capital is incapable of that because its social substance, that which gives it life, is abstract labor, wage labor. This is another lesson that we can surely take from this experience. Without wage labor the functionality of the businesses is ruptured, the economic activities collapse, the society decomposes. Capital is no more than value inflated with value, that is to say, money that is transformed into more money by means of abstract labor, which is the social substance that gives equivalence to all the commodities amongst themselves. This conclusion is also very important because it helps us to extract a new conclusion: what’s imperative is the abolition of wage labor, that of a society that revolves around activities which, from a human perspective, lack sense, but are necessary in order to breathe life into the impersonal and global zombie that is capital today.

From there we can be sure that the virus is not a “black swan”, as the strategists and economists of capital sustain. Meaning, it’s not a foreign element that attacks a system that would be in good health. It’s a virus that is fostered by the very dynamic of capital (like others that have come before and are to come) and which moves at the velocity of the circulation of capital. This is very important to understand the opposition and the firm antagonism that we must have, facing all the ideological discourses that the governments try to sell us, when they say we’re all in the same boat.

It never has been and never will be so. We live in a society that is overrun with social antagonisms, where the interests of capital and its maximization of benefits are opposed to those of us who must sell our labor power in order to survive, and who find ourselves suspended in the air if someone doesn’t “buy” our labor power, always reduced to gears in the impersonal capitalist machinery, our human needs commodified. Therefore, yes, we are talking about antagonism between the proletariat and capital. It is from the perspective of this antagonism that we need to defend our human needs.

They never tire of saying that this is a war and we have to be united. It’s the same strategy that is used in all of the imperialist wars. It’s the strategy of turning us as proletarians into cannon fodder in the defense of their interests, of the interests of capital. In this crisis, what Marx said can be perfectly seen: governments are no more than “the general administrative commission of capital”. It’s the function that determines the organ and, in this case, its function is to allow the respiration not of people, but of capital and its movements, movements that are giving signs of a dangerous paralysis. That’s why they are frightened.

As we have said, their strategy is to turn us into cannon fodder, as they did with our proletarian brothers in other wars, in the name of national unity, the struggle for a greater good (that of capital) and the promise of victory against the presumed enemy (in this case the coronavirus).

In the name of this Holy Family, this national unity, hundreds of thousands of workers are working in call centers, factories, offices or supermarkets, crowded into public transport, trapped on highways, or in rows of tables and chairs, with hardly any space, where they continue to be obliged to subject themselves and exercise the productivity due to capital. And we already know that this society offers just two alternatives: either get sick or be thrown out to the street and go back to being suspended in the air.

And what to say about the Foreign Detention Centers, which thousands of proletarians from other countries are stuffed into for the crime of wanting to improve their lives, or about the prisoners in the jails, that live their lives in confinement (and not just for a few weeks), crowded in wait for the contagion to spread to them.

In other words the unity that is proclaimed is no more than the handcuffs that shackle us to some interests that are not our own and to a boat (capital) that is beginning to sink.

That’s why the struggles that have broken out in the factories such as Mercedes in Vitoria, Iveco or Renault in Valladolid, or the riots like in the Foreign Detention Center of Aluche in Madrid and the ones happening in other struggles that have already broken out in other factories in Italy, are so important. We’re not cannon fodder for capital. This supposition, the defense of our human necessities, is a fundamental premise for the future. And the thing is that the future that we have in front of us is that of a catastrophe of ever more bestial proportions, provoked by the historical exhaustion of capitalism as a global and total system of dominion.

Something very different than what the governors of the left-wing of capital promise us. In one of his discourses in recent days, Pedro Sánchez repeated a thousand times that it’s just a temporary crisis, it’s just a temporary crisis… as if repeating it would help with anything. In reality this global pandemic is added to the more general crisis of value in the society of capital (the expulsion of living labor by the processes of automation and the general decline of the rate of profit), to the social revolts in course that protagonized 2019 and the climatic transformations underway. All this has a common vector, capital and its motions, a natural antagonist, the proletarian revolts in course; and a solution to which the course of the current story can be directed, communism as a life plan for the species, an adequate distribution that satisfies human needs outside of the homicidal logic of capital. We live in interesting times, historical times, of crisis and of catastrophe, of revolts and pandemics. On this horizon revolution becomes a necessity, a necessary instrument that connects the immediate defense of our necessities with the historical objective of a human community that satisfies the ensemble of its needs, denied by capital.

Security or nihilism?

This kind of virus, so contagious, is fought with isolation. We have already explained that this isolation goes against the essence of capital, of its perpetual and infinite movement of production and incessant circulation of commodities. The State tries to realize that partial paralysis of mobility through its instruments: the army, the police, the fines, the punishments and the threats. In these days of state of emergency we’re experiencing one of the dreams of capital, the dream of its origins, which in reality represents that of its twilight: the war of all against all in the natural state, that obliges us to subject ourselves to a sovereign because of the social hollowing and the common fear, a securitarian Leviathan. The social isolation, the atomization of molecules closed up in homes separated from each other, this social hollowing is filled by the State, which wants to convert itself into the heart and

blood vessels that unify the community. A fictitious community, without a life of its own beyond that which it tries to confer to the State with its mechanisms of security and of order, of social discipline and repression.

We’re not defending, against the State and its order, against the state of alarm, an individualist nihilism where everyone does what they feel like independently from the common good of the community. This nihilism is no more than the other side of the coin of the fictitious community that is the State: individual atoms that move in all directions without a common aim, like headless chickens, and the State as the only way to to construct a social order in which these atoms converge. Therefore it’s a false dichotomy, in capital, that places order and freedom in opposition, like that what places democracy and totalitarianism in opposition, or Spain and China.

Democracy is the social being of capital. In a world in which human beings are commodities, in which we have to sell our individual labor power, we compete against each other in order to obtain the highest profits for our particular commodity against other commodities. Our common being as proletarians, as a class, as a possible party that is born from the defense of our immediate and historical necessities, is blurred in the atomization of capitalist competition that furthermore reduces us to to being juridical subjects, citizens, isolated from each other, that vote and once every so often, again, isolated. This is the social being of capital, that makes of the State the only possibility for a fictitious common being which, at the same time as it isolates us as human beings, connects us incessantly as commodities. This is again the big problem that capital has, in its internal exhaustion, in a crisis like this. It isolates us as people and human beings but it connects us as commodities. The movement of capital is that of people subordinated to the movements of things and of machines. Isolated from one another we only communicate through them, the things, in their form as commodity. This is what Marx referred to when he spoke of the fetishism of the commodity and of capital.

The coronavirus has placed a debate on the table about the political forms of the States to confront the crisis, advocating, in some cases, the management of more centralized States like China. For us, all these debates that differentiate in a substantial way between dictatorial and democratic regimes, from angle of political formality, between China and the western parliaments, are secondary. All the modern regimes are equally democratic and totalitarian. We live in a democratic totalitarianism that perfectly expresses the social character of capital, in its individual essence (as isolated atoms) and in the totalitarian tendency of which the State and the commodity invade our lives. And this is universal. It’s a lesson that capitalism and its democracies learned from the fascisms after 1945, militarily defeated but victorious in some of their teachings with which they tried to breathe life into a capital in crisis.

As the comrades of Chuang say we’re living in the middle of an inverted general strike. In contrast to a general strike we live live isolated, on account of the state of emergency, but we’re all raising many questions, important questions. We’re living in a cathartic moment. Why are we closed in? Will it be for a long time? What will our future be like? Will my loved ones die? Why do they send me to work? What will happen to me if I become unemployed? What kind of world are we living in? Will it be something temporary? We can reply to some of these questions strongly, above all the last one: no, it’s not a question of a temporary crisis. The world of capital, slowly but irreversibly, is falling down, is entering a state of collapse that isn’t the one the ecologists and de-growthists have been selling. Capitalism will not disappear in its collapse, nor will it decomplexify, but in its all out catastrophe it threatens us with extinction if we aren’t capable of putting an end to it and organizing a plan for the life of the species. All of the possibilities are placed in this direction. It’s not a utopia. And at the same time, we’re far, terms of consciousness, from this historical objective, from a horizon of possibility alternative to capitalism. We’re materialists and not luminaries, we know that it’s from the class struggles that have developed in the latest period and those that surely will come in the future, where this historical necessity and the possibility to invert the praxis of capital will be born. The praxis of capital is homicide, homicide of the living and of the dead.

Fictitious capital and bourgeois plans

The crisis of the coronavirus accelerates and is linked to the more general crisis of capital. It’s very important to understand this, facing the fiscal and monetary policies that the different european governments are implementing in order to halt the current economic paralysis.

The crisis provoked by the coronavirus invades the body of the patient, capital, which isn’t exactly in good health, a chronically sick patient that has been worsening in health in the last decade. The origin of the sickness is an irreversible metastasis. The destiny is sure and certain: the death of capital from its historical exhaustion, by the exhaustion of value and of its social substance, work. The palliative treatments employed, the multiplication of fictitious capital, extend the life of the afflicted but burst in moments of crisis, as could be seen in the crisis of 2008 or currently in the movements of the global stock markets. And we’re not calling them exaggerated, all to the contrary: we are simply anatomists of the necrology of capital. It’s the WHO and many biologists who tell us, for example, that this virus is not the last, nor the most virulent that will come to threaten our lives in the coming historical period.

In this difficult context, the measures approved by the governments are but palliatives that intend to buy some time for the future, a time that is nevertheless increasingly shorter. All that while it’s obsessively repeated that this is only a temporary crisis, a temporary crisis, a temporary crisis… As Pedro Sánchez tiresomely repeats. And we well know that it is not so, but that we are facing a supply crisis (as the bourgeois economists would say pedantically), meaning, a crisis due to the difficulty of the valorization of capital, to which is added the economic stoppage of recent weeks, that accelerates and amplifies this supply crisis. A crisis that a simple injection of liquidity, by means of central banks or fiscal spending policies will not provide an exit from, because the problem is the profits that the businesses are not generating during these weeks because of the paralysis of a large portion of the productive fabric. Obviously we are not affirming the immediate downfall of capital. Capitalism, in its twilight, still has a lot of steam. What we do affirm is that we are entering a new era, that of the exhaustion of capital as a social relation, an epoch marked increasingly more by the revolts of our class and the crisis of capital.

Returning to the measures of the Pedro Sánchez administration, in reality they are not so ambitious as they have been presented. 200 billion euros, of which 117 are public and 83 are private. As for the public resources, in reality, it’s not a matter of money that the State directly invests, but that this will be presented as a mere guarantor in the case that the credits of the private companies are not payed, with which the intention is to avoid their bankruptcy. And that is the secret of the plan. In good measure, it’s intended to mobilize credit in order to finance this period of paralysis of private economic activity. To the proletariat is promised a moratorium on mortgage payments and bills for the most vulnerable sectors (anyway they will still need to be payed) and, above all, the firing of workers is facilitated massively by means of temporary lay-offs, although the companies have enormous benefits. This is where the reformism of Podemos has arrived, to commit to celebrating the sending off of millions of workers into unemployment, with their income notably reduced, as a a labor victory (with the approval, no less, of unions, bosses and banks).

And that’s what we’re talking about. About an attack on the living conditions of the proletariat. That’s what Pedro Sánchez is talking about when he reaffirms the importance of social discipline. That will be the contents of this plan and of all the “extra social plans” that they promise us, talking about a chimerical Marshall Plan or a european reconstruction like that of the postwar era. Time is not reversible, the future of capital tends towards catastrophe. When we have overcome the virus, as they promise, nothing will be the same as before. Or better said, it will continue being so, the same capitalist catastrophe will continue but in an increased manner and further in crisis. The current strategies of securitization will be taken advantage of by the bourgeoisie, and they know that the immediate future all over the world will be one of social and urban revolts everywhere, as 2019 already anticipated. Many of the lay-offs will be permanent. The precarity of the workers will deepen. The social cutbacks will attempt to cover the increases in public and private debt.

The future will deliver us an increasingly sharpened social polarization. Two social blocs are drawn that represent two opposing modes of production and of life: capitalism and communism. It is up to us communists to defend, in theory and in practice, the communist perspective of the abolition of the commodity and of value, of States and of classes, a possibility that nestles with force in the irreversible crisis of capital. The growing social polarization will create the fertile terrain from which can be birthed the possibility of this plan for the species that will satisfy our human needs, and not those of the valorization of capital.

Grupo Barbaria
March 20th, 2020

Frente a la Sagrada Familia del capital, defendamos nuestra vida a través del antagonismo social

En este artículo pretendemos afrontar las cuestiones que se desprenden del actual estado de alarma que ha decretado el gobierno de Pedro Sánchez en España, junto a las medidas que ha anunciado el martes 17 de marzo. Vivimos en tiempos de profunda crisis social, una crisis sanitaria que, al mismo tiempo, se combina con una crisis económica, de cambio climático, psicológica, política, etc. En realidad estamos ante la crisis de un mundo que esta empezando a colapsar, que está agotando su tiempo histórico: es el mundo del capital. Es la crisis del capital.  

 

¿Unidad nacional? ¿En defensa de quién?

Se nos dice que la enfermedad y el contagio no conoce de clases, de ideologías, de razas, que ataca a todos por igual y que tenemos que reaccionar juntos, con unión, con disciplina social, como españoles, porque somos miembros de una gran nación. Todos los partidos políticos están unidos. Más allá de las diferencias de matices por necesidades de márketing político, sindicatos, empresarios y bancos defienden las medidas del gobierno. Todos a una, porque estamos en el mismo barco, nuestra patria, contra un enemigo común, el coronavirus. No nos vencerá, nos dicen. Al final de estos meses todo volverá a la presunta normalidad de antes, a la normalidad del capital. Pedro Sánchez repite con obsesión, cada poco tiempo, que esto es solo una crisis coyuntural.

La burguesía está asustada.

Tiene miedo.

Y tiene razones para ello.

Además actúan de modo dividido según los lugares. Hay gobiernos que de modo tardío tomaron decisiones centralizadas, como el capital chino, y otros como Italia o España que tardaron todavía más en reaccionar e imponer el aislamiento parcial de las poblaciones. Están reaccionando con retraso a la difusión de la enfermedad porque lo que les preocupa de verdad, como explicaremos más tarde, es la salud de la economía del capital. En Francia las medidas son mucho más recientes. Ni siquiera pararon las elecciones municipales del domingo 15 de marzo, y en el Reino Unido y Estados Unidos parece que apuestan por una solución malthusiana, o sea, que muera quien tenga que morir (aunque probablemente tengan que dar marcha atrás). Mientras tanto el virus se extiende por todo el mundo, llega a América Latina y a África. El virus se propaga a la velocidad de la circulación de las mercancías y de los capitales.

Todos hemos podido ver las contradicciones en que entra el estado de alarma del gobierno PSOE-Podemos. Se nos dice que lo que les preocupa es la salud de la gente y, sin embargo, millones de personas salen a trabajar cotidianamente. Y es que las necesidades del capital son las que marcan las necesidades de la sociedad en la que vivimos. La utilidad de las cosas viene marcada por su precio, por la rentabilidad económica que genera para las empresas. No hay ninguna utilidad humana en fabricar coches, pero sí una utilidad social que es la que rige en primera instancia, la del capital. Si no se fabrican coches, disminuye el beneficio de estas empresas y se ven obligadas a cerrar. Con eso aumenta el paro y la dificultad de los proletarios obligados a reproducir su fuerza de trabajo y su vida.

¿Qué queremos resaltar con esto? Que vivimos en un mundo dominado por el capital y por el valor. Y esto entra completamente en la forma en que se está afrontando la crisis en curso. Cuando decimos que el capital es la raíz de la crisis no estamos diciendo algo superficial. Lo que afirmamos es que la máquina impersonal que es el valor es la que fomenta con su lógica omnívora el nacimiento de cada vez más virus, por cómo tiende a colonizar cada vez más rincones del planeta y por cómo desarrolla la industria cárnica intensiva. Al mismo tiempo, enfrenta la expansión de estas epidemias desde su lógica, por lo que trata de mantener en lo posible el esqueleto de la producción y reproducción de las actividades económicas.

¿Cuál sería una forma adecuada de preservarnos frente a este tipo de virus? Tratar de reducir drásticamente la producción social, acabar con estas megalópolis sin límite que son hoy las ciudades, un control de los consumos que satisfaga las necesidades humanas básicas, el fin de la escuela como instrumento de adoctrinamiento y disciplina social, el fin del sometimiento de las personas hacia las máquinas, la abolición de las empresas, etc. Estamos enumerando algunas de las medidas que establece el Programa revolucionario inmediato que desarrolló Bordiga en la reunión de Forlí de 1952, medidas a aplicar durante el proceso revolucionario para la transición hacia el comunismo integral. Son las que necesitaríamos aplicar como humanidad para afrontar no solo la crisis del coronavirus, sino más en general la catástrofe cada vez más brutal a la que nos empuja el agotamiento de la sociedad capitalista. Se trata en última instancia de medidas que detengan la movilidad social, es decir, la movilidad de los capitales y de las mercancías. Hace falta un plan en defensa de la especie: este plan, este programa en defensa de la especie, así como el movimiento real que tiende a imponerlo aboliendo el estado de cosas presente, es lo que llamamos comunismo.

El capital es incapaz de ello porque su sustancia social, aquello que le da vida, es el trabajo abstracto, el trabajo asalariado. Esta es otra lección que podemos desprender con seguridad de esta experiencia. Sin trabajo asalariado el funcionamiento de las empresas quiebran, las actividades económicas colapsan, la sociedad se descompone. El capital no es sino valor hinchado de valor, es decir, dinero que se transforma en más dinero por medio de la explotación del trabajo abstracto, que es la sustancia social que iguala a todas las mercancías entre sí. Esta conclusión es también muy importante porque nos ayuda a sacar una nueva conclusión: es imperativa la abolición del trabajo asalariado, la de una sociedad que gira en torna a actividades que, desde un punto de vista humano, carecen de sentido, pero que son necesarias para dar vida a este zombie global e impersonal que es a día de hoy el capital.

A partir de lo dicho podemos tener claro que el virus no es un “cisne negro”, como defienden los estrategas del capital y sus economistas. Es decir, no es un elemento extraño que atenta contra un sistema que gozara de buena salud. Es un virus fomentado por la propia dinámica del capital (como otros que han venido y otros que vendrán) y que se mueve a la velocidad de la circulación de capitales. Esto es muy importante para entender la oposición y el antagonismo firme que tenemos que tener frente a todos los discursos ideológicos que nos venden desde todos los gobiernos, cuando nos dicen que estamos todos en el mismo barco.

Nunca ha sido así y nunca será así. Vivimos en una sociedad atravesada por antagonismos sociales brutales, donde los intereses del capital y su maximización de beneficios se enfrentan con aquellos que vendemos nuestra fuerza de trabajo para sobrevivir, y que nos encontramos suspendidos en el aire si alguien no “compra” nuestra fuerza de trabajo, siempre reducidos a instrumentos del engranaje capitalista, de su máquina impersonal, cosificados en nuestras necesidades humanas. Entonces, sí, estamos hablando del antagonismo entre proletariado y capital. Es desde este antagonismo desde el que tenemos que defender nuestras necesidades humanas.

No se cansan de decir que se trata de una guerra y que hay que estar unidos. Es la misma estrategia que se utiliza en todas las guerras imperialistas. Es la estrategia de convertirnos al proletariado en carne de cañón para la defensa de sus intereses, de los intereses del capital. En esta crisis se puede ver perfectamente lo que decía Marx: los gobiernos no son sino «el consejo de administración del capital general». Es la función la que determina el órgano y, en este caso, su función es permitir la respiración no de la personas, sino del capital y sus movimientos, movimientos que están dando muestras de una peligrosa parálisis. De ahí que estén asustados.

Como decíamos, su estrategia es convertirnos en carne de cañón, como hicieron con nuestros hermanos proletarios en otras guerras, en nombre de la unidad nacional, de una lucha por un bien mayor (el del capital) y de promesas de victoria frente al presunto enemigo (en este caso el coronavirus).

En nombre de esta Sagrada Familia, de esta unidad nacional, cientos de miles de trabajadores y trabajadoras están trabajando en call centers, en fábricas, en oficinas o supermercados, hacinados en el transporte público, atrapados en autopistas, o en filas de mesas y sillas, sin apenas espacio, desde donde siguen obligados a someterse y ejercer la productividad debida al capital. Y es que ya sabemos que esta sociedad ofrece dos alternativas: o enfermar o ser echados a la calle y volver a estar suspendidos en el aire.

Y qué decir de los CIEs, donde miles de proletarios de otros países se encuentran hacinados por el delito de querer mejorar su vida, o de los presos en las cárceles, que viven un confinamiento de sus vidas (y no durante unas semanas), hacinados a la espera de que se propague el contagio.

O sea que la unidad proclamada no es sino las esposas que nos unen a unos intereses que no son los nuestros y a un barco (el capital) que empieza a hundirse.

Por eso son tan importantes las luchas que han estallado en fábricas como Mercedes de Vitoria, de Iveco o Renault en Valladolid o los motines como en el CIE de Aluche en Madrid, y que suceden a otras luchas que ya habían estallado en otras fábricas italianas. No somos carne de cañón para el capital. Este presupuesto, la defensa de nuestras necesidades humanas, es una premisa fundamental para el futuro. Y es que el futuro que tenemos por delante es el de una catástrofe de dimensiones cada vez más bestiales, provocada por el agotamiento histórico del capitalismo como sistema global y total de dominio.

Algo muy diferente de lo que nos prometen los gobernantes de la izquierda del capital. En uno de sus discursos de estos últimos días, Pedro Sánchez repite mil veces que es solo una crisis coyuntural, es solo una crisis coyuntural, es una crisis coyuntural… Como si repetir ayudase en algo. En realidad esta pandemia global se une a la crisis más general del valor en la sociedad del capital (la expulsión de trabajo vivo por los procesos de automatización y la caída general de la tasa de ganancia), a las revueltas sociales en curso y que han protagonizado el 2019 y a las transformaciones climáticas en marcha. Todo ello tiene un vector común, el capital y sus movimientos un antagonista natural, las revueltas proletarias en curso; y una solución a la que se puede dirigir el curso histórico actual, el comunismo como un plan de vida para la especie, una distribución adecuada que satisfaga las necesidades humanas por fuera de las lógicas homicidas del capital. Vivimos tiempos interesantes, tiempos históricos, de crisis y de catástrofe, de revueltas y pandemias. La revolución se convierte en este horizonte en una necesidad, un instrumento necesario que vincule la defensa inmediata de nuestras necesidades con el objetivo histórico de una comunidad humana que satisfaga el conjunto de sus necesidades, negadas por el capital.

 

¿Seguridad o nihilismo?

Este tipo de virus, tan contagiosos, se combaten con aislamiento. Ya hemos explicado que este aislamiento va en contra de la esencia del capital, de su movimiento perpetuo e infinito de producción y circulación incesante de mercancías. El Estado pretende realizar esa paralización parcial de la movilidad a través de sus instrumentos: el ejército, la policía, las multas, los castigos y las amenazas. En estos días de estado de alarma vivimos uno de los sueños del capital, el sueño de sus orígenes, que en realidad representa el de su ocaso: la guerra de todos contra todos en el estado de naturaleza, que nos obliga a someternos a un soberano por el vacimiento social y el miedo común, un Leviatán securitario. El aislamiento social, la atomización de moléculas encerradas en hogares separados unos de otros, ese vaciamiento social es colmado por el Estado, que quiere convertirse en el corazón y los vasos sanguíneos que unifican la comunidad. Una comunidad ficticia, sin vida propia más allá de la que le pretende conferir el Estado con sus mecanismos de seguridad y de orden, de disciplina social y de represión.

Nosotros no estamos defendiendo frente al Estado y su orden, frente a su estado de alarma, un nihilismo individualista donde cada cual hace lo que le viene en gana independientemente del bien común de la comunidad. Este nihilismo no es sino la otra cara de la moneda de la comunidad ficticia que es el Estado: átomos individuales y que se mueven en todas las direcciones sin un sentido común, como pollos sin cabeza, y el Estado como el único modo de construir un orden social en el que converjan esos átomos. Por eso es una falsa dicotomía, en el capital, la que opone orden y libertad, como la que opone democracia y totalitarismo, España a China.

La democracia es el ser social del capital. En un mundo en que los seres humanos somos mercancías, en el que tenemos que vender nuestra fuerza de trabajo individual, competimos unos contra otros para obtener la mayor rentabilidad de nuestra mercancía particular frente a otras mercancías. Nuestro ser en común como proletarios, como clase, como posible partido que nace de la defensa de nuestras necesidades inmediatas e históricas, se desdibuja en la atomización de la competencia capitalista que además nos reduce a ser sujetos jurídicos, ciudadanos, aislados unos de otros, que votan una vez cada cierto tiempo, una vez más, aislados. Este es el ser social del capital, que hace del Estado la única posibilidad de un ser en común ficticio que al mismo tiempo que nos aisla como seres humanos, nos comunica de modo incesante y constante como mercancías. Este es nuevamente el gran problema que tiene el capital, en su agotamiento interno, en crisis como ésta. Nos aisla como personas y seres humanos pero nos comunica en cuanto mercancías. El movimiento del capital es el de las personas subordinadas a los movimientos de las cosas y de las máquinas. Aislados unos de otros solo nos comunicamos a través de ellas, de las cosas, en su forma de mercancía. Esto es a lo que Marx se refería cuando hablaba del fetichismo de la mercancía y del capital.

El coronavirus ha puesto sobre la mesa un debate acerca de las formas políticas de los Estados para afrontar esta crisis, reivindicando, en algunos casos, la gestión de Estados más centralizados como China. Para nosotros son secundarios todos estos debates que diferencian de modo sustancial entre regímenes dictatoriales y democráticos, desde la formalidad política, entre China y los parlamentos occidentales. Todos los regímenes modernos son igualmente democráticos y totalitarios. Vivimos en un totalitarismo democrático que expresa a la perfección el ser social del capital, en su esencia individualista (como átomos aislados) y en la tendencia totalitaria a que la mercancía y el Estado invadan toda nuestra vida. Y eso es universal. Es una lección que el capitalismo y sus democracias aprendieron de los fascismos tras 1945, vencidos militarmente pero victoriosos en algunas de sus lecciones con que pretendían insuflar vida al capital en crisis.

Como dicen los compañeros de Chuang vivimos en medio de una huelga general invertida. A diferencia de una huelga general vivimos aislados, por decisión del estado de alarma, pero todos nos estamos haciendo muchas preguntas, preguntas importantes. Estamos viviendo un momento catártico. ¿Por qué estamos encerrados? ¿Será durante mucho tiempo? ¿Cómo será nuestro futuro? ¿Morirán mis seres queridos? ¿Por qué me mandan a trabajar? ¿Qué será de mí al irme al paro? ¿En qué mundo vivimos? ¿Será algo coyuntural? Podemos contestar a alguna de estas preguntas con contundencia, sobre todo a la última: no, no se trata de una crisis coyuntural. El mundo del capital, lentamente pero de modo irreversible, se derrumba, entra en un colapso que no es el que habían vendido los ecologistas y decrecentistas. El capitalismo no desaparece en su colapso, ni se descomplejiza, sino que en su plena catástrofe nos amenaza con la extinción si no somos capaces de acabar con él y organizar un plan de vida para la especie. Todas las posibilidades están dadas en este sentido. No es una utopía. Y al mismo tiempo, estamos lejos, en las conciencias, de ese objetivo histórico, de un horizonte de posibilidad alternativo al capitalismo. Somos materialistas y no ilustrados, sabemos que es de las luchas de clases, que se han desarrollado en el último período y en las que vendrán seguro en el futuro, de donde nacerá esa necesidad histórica y la posibilidad de invertir la praxis del capital. Su praxis es homicida, homicida de los vivos y de los muertos.

 

Capital ficticio y planes burgueses

La crisis del coronavirus acelera y se vincula a la crisis más general del capital. Es muy importante entender esto de cara a las políticas fiscales y monetarias que están implementando los diferentes gobiernos europeos para frenar la actual parálisis económica.

La crisis provocada por el conoravirus invade el cuerpo de un paciente, el capital, que no goza precisamente de buena salud, un enfermo crónico que ha ido empeorando su salud en la última década. El origen de la enfermedad es una metástasis irreversible. El destino es seguro y cierto: la muerte del capital por su agotamiento histórico, por el agotamiento del valor y de su sustancia social, el trabajo. Los tratamientos paliativos empleados, la multiplicación del capital ficticio, alargan la vida del enfermo pero estallan en los momentos de crisis, como se pudo ver en la crisis del 2008 o en la actualidad en los movimientos de las bolsas mundiales. Y que no nos llamen exagerados, más bien lo contrario: somos simples anatomistas de la necrológica del capital. Es la OMS y muchos biólogos quienes nos dicen, por ejemplo, que este virus no es el último ni el más virulento que vendrá a amenazar nuestras vidas en el próximo tiempo histórico.

En este difícil contexto, las medidas aprobadas por los gobiernos no son sino paliativos que pretenden comprar algo de tiempo al futuro, un tiempo sin embargo cada vez más corto. Todo ello mientras se repite obsesivamente que esto es solo una crisis coyuntural, una crisis coyuntural, una crisis coyuntural… Como repite machaconamente Pedro Sánchez. Y bien sabemos que no es así, sino que nos encontramos ante una crisis de oferta (como dirían de manera pedante los economistas burgueses), es decir, una crisis debida a la dificultad de valorización del capital a la que se le añade el parón económico de estas semanas, que acelera y amplifica dicha crisis de oferta. Una crisis de la que no se va a salir con una simple inyección de liquidez, a través de los bancos centrales o de políticas de gasto fiscal, porque el problema son los beneficios que no están generando las empresas estas semanas por la parálisis de buena parte del tejido productivo. Obviamente no estamos afirmando el derrumbe inmediato del capital. Al capitalismo, en su ocaso, le queda aún mucho fuelle. Lo que afirmamos es que estamos entrando en una nueva época, la del agotamiento del capital como relación social, una época marcada cada vez más por las revueltas de nuestra clase y la crisis del capital.

Volviendo a las medidas del gobierno de Pedro Sánchez, en realidad no son tan ambiciosas como han presentado. 200.000 mil millones de euros, de los cuales 117.000 públicos y 83.000 privados. De los recursos públicos, en realidad, no se trata de dinero que invierte directamente el Estado, sino que éste se presentará como un mero avalista en caso de que no se cobren los créditos de las empresas privadas, con lo que se pretende evitar su bancarrota. Y ese es el secreto del plan. En buena medida, se pretende movilizar el crédito para financiar este tiempo de parálisis de la actividad económica privada. Al proletariado se le promete una moratoria del pago de las hipotecas y de los recibos para los sectores más vulnerables (en cualquier caso habrá que seguir pagándolos) y, sobre todo, se facilita de un modo masivo el despido de los trabajadores a través del uso de los ERTEs, aunque las empresas tengan ingentes beneficios. En eso ha quedado el reformismo de Podemos, en dedicarse a jalear como una conquista obrera que millones de trabajadores vayan al paro (con el beneplácito, como no podía ser menos, de sindicatos, patronal y bancos) y que vean reducidos de modo sensible sus ingresos.

Y de eso estamos hablando. De un ataque a las condiciones de vida del proletariado. De eso habla Pedro Sánchez cuando reafirma la importancia de la disciplina social. Ese será el contenido de este plan y de todos los «planes extra sociales» que nos prometen, hablando de un quimérico Plan Marshall o de una reconstrucción europea como la de la postguerra. El tiempo no es reversible, el futuro del capitalismo tiende a la catástrofe. Cuando hayamos superado el virus, como nos prometen, nada volverá a ser como antes. O mejor dicho, seguirá siéndolo, continuará la misma catástrofe capitalista pero de modo creciente y más en crisis. Las estrategias actuales de securización serán aprovechadas por la burguesía, y es que saben que el futuro inmediato en todo el mundo será de revueltas sociales y urbanas por doquier, como ya anticipa el 2019. Muchos de los despidos serán permanentes. La precariedad de los trabajos se profundizará. Los recortes sociales tratarán de financiar los incrementos de la deuda pública y privada.

El futuro nos depara una polarización social cada vez más aguda. Se dibujan dos bloques sociales antagónicos que representan dos modos de producción y de vida opuestos: capitalismo y comunismo. A los comunistas nos corresponde defender teórica y prácticamente la perspectiva comunista de abolición de la mercancía y el valor, de los Estados y de las clases, posibilidad que anida con fuerza en la crisis irreversible del capital. La polarización social creciente creará el terreno fértil del que podrá nacer la posibilidad de ese plan para la especie que satisfaga nuestras necesidades humanas y no las de la valorización del capital.

 

Frente a la Sagrada Familia del capital, defendamos nuestra vida a través del antagonismo social